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Sur le chemin du christianisme primitif à Marseille

Sur le chemin du christianisme primitif à Marseille


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Aujourd'hui, Marseille est plus connue pour son histoire moderne - la Seconde Guerre mondiale, l'immigration nord-africaine et, bien sûr, les chœurs entraînants de l'hymne national français, La Marseillaise. Mais c'est aussi l'une des villes les plus anciennes de France, riche de traces du passé pré-moderne – pour qui cherche.

Il existe de nombreuses façons de passer le temps dans la ville, de l'exploration du Fort St-Jean du XVIIe siècle à la visite du spectaculaire Musée des civilisations de l'Europe et de la Méditerranée (MUCEM). Les habitants aiment s'allonger au soleil, ici, et nager dans le port d'un bleu étincelant. Mais me voici, par une belle et belle journée, à la recherche de traces des premiers cultes chrétiens.

C'est après la conquête romaine que le christianisme naissant, comme les parfums & épices & soies, est arrivé A Marseille et s'est répandu dans le reste de la Gaule.

Marseille a été l'un des premiers endroits où le christianisme primitif a atterri en Occident. La ville a une longue histoire en tant que port de commerce, grouillant de marchands et d'idées cosmopolites. Il a été fondé par des colons grecs de Phocée, aujourd'hui dans le sud de la Turquie, en 600 avant notre ère. Massilia, comme on l'appelait alors, devint rapidement un centre de la civilisation hellénistique (grecque) en Méditerranée occidentale. Il a choisi le mauvais côté pendant la guerre civile romaine de 49 avant notre ère, et ce sont les armées de Jules César lui-même qui ont officiellement fait entrer la ville dans l'Empire romain. C'est après la conquête romaine que le christianisme naissant, comme les parfums, les épices et les soieries, arriva d'Orient dans le port de Marseille et se répandit dans le reste de la Gaule.

Une couche brumeuse de légende entoure la date exacte de l'arrivée du christianisme - et la question de savoir qui, exactement, l'a apporté. Beaucoup de ces théories remontent au début du Moyen Âge. Certains disent que c'est Lazare, l'homme Jésus ressuscité, qui – banni de Palestine – arriva à Marseille et devint le premier évêque de la ville. D'autres prétendent que c'était Marie-Madeleine, atterrissant sur les côtes rocheuses de ce qui est aujourd'hui le parc national de Camargue et passant le reste de sa vie dans les montagnes voisines. A une heure de la ville se trouve la Grotte de la Saint-Baume, où elle finirait ses jours.

Ces histoires sont douteuses, bien sûr, et ne peuvent être confirmées. Pourtant, ils parlent d'un sentiment que les habitants ont des racines profondes du christianisme à Marseille, et en Provence plus généralement.

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Il y avait certainement une communauté chrétienne à Arles (alors appelée Arelate) en 254 EC, et Marseille avait une congrégation officielle en 314 EC, l'année après que l'empereur Constantin (r. 306-337 EC) se soit converti au christianisme. Certains des plus anciens édifices chrétiens de France se trouvent dans la région.

Par rapport à certains villages anciens de Provence, Marseille est un endroit moins évident pour partir à la recherche des traces d'un passé lointain. C'est une ville résolument moderne, dont l'histoire tumultueuse lui a imprimé le style distinctement du XIXe siècle, avec des immeubles parisiens décorés de balcons en fer forgé. Ces traces, cependant, sont absolument là. Ils nous offrent un moyen de comprendre l'importance régionale du christianisme primitif et d'explorer deux de ses aspects les plus importants : les saints et le monachisme.

Cathédrale de Marseille

En se promenant le long du front de mer à Marseille, il est difficile de manquer la cathédrale, familièrement connue sous le nom de "la Major". Situé juste à côté du Vieux-Port, c'est une construction massive, entièrement rayée en noir et blanc. L'église a été construite au 19ème siècle de notre ère, mais sa conception visait à évoquer la splendeur byzantine et romaine.

Promenez-vous dans la Major et la chaleur, la poussière et le brouhaha du port animé de Marseille disparaissent soudainement.

L'architecture romane est généralement associée à l'obscurité et à la morosité, mais par une journée chaude et ensoleillée, on comprend instantanément l'attrait. Marchez à l'intérieur de la Major et la chaleur, la poussière et le brouhaha du port animé de Marseille disparaissent soudainement, remplacés par une atmosphère de sérénité. Cela ne compte peut-être que comme une relative sérénité en haute saison touristique, mais cela laisse encore entrevoir les raisons de la résistance du style roman à petites fenêtres dans cette région. D'énormes fenêtres gothiques transforment les églises en serres - bon pour un village sombre du nord de l'Angleterre, mais moins souhaitable dans un climat avec du soleil à revendre.

L'église a de nombreuses attractions, y compris le beau motif le long de l'arc principal de la façade. Mais je suis venu témoigner d'un spectacle particulier. Descendez du côté droit de l'église. Au fond de la grande chapelle se dresse une statue dorée : elle est coiffée d'un chapeau d'évêque et porte une crosse. A ses pieds, il y a une boîte faite d'or et de verre. Ici - dans la boîte - est Saint Lazare.

Pourquoi les reliques étaient-elles si importantes pour le christianisme primitif ? Dans une certaine mesure, c'est une question ouverte : les reliques vont précisément à l'encontre des idées dominantes du judaïsme sur la pureté rituelle. Les Grecs vénéraient les héros d'une manière qui peut être considérée comme un précurseur de la vénération des saints, établissant des temples autour de leurs tombes, et les idées égyptiennes sur les morts s'infiltraient depuis longtemps dans le monde méditerranéen. Peut-être aussi l'importance des reliques peut-elle être liée à l'importance du martyre.

La mort et sa vénération étaient au cœur de ce que signifiait être chrétien.

Les martyrs ont longtemps été un idéal chrétien. Tous les premiers chrétiens se sont déclarés prêts à mourir pour leur foi, allant parfois même jusqu'à pousser les autorités impériales romaines à leur faire plaisir. La mort et sa vénération étaient au cœur de ce que signifiait être chrétien. Selon la pratique romaine standard, lorsque les martyrs étaient exécutés, leurs corps étaient souvent détruits. Les autres croyants rassemblaient les restes qui avaient échappé à la destruction. Même après que Constantin se soit converti et que le christianisme soit devenu la religion d'État, le martyre était toujours un idéal religieux.

Les reliques des martyrs et des saints conservaient les pouvoirs divins du saint. Ils guérissaient surtout les malades. Ils étaient aussi de puissantes expressions de la religion populaire. La sainteté n'était absolument pas réglementée par l'église centrale jusqu'à plus tard au Moyen Âge, de sorte que les saints étaient élus par le peuple dans le milieu d'un homme ou d'une femme particulièrement saint. Leurs restes seraient rassemblés, hébergés dans des reliquaires élaborés et placés dans des églises portant leur nom ; des fêtes étaient célébrées en leur honneur.

Le crâne derrière les vitres – dans un reliquaire dont les arcades dorées évoquent celles de la cathédrale elle-même – est-il vraiment celui de Lazare ? Ce n'est peut-être pas le cas : l'Église orthodoxe détient des reliques concurrentes qui seraient également celles du Lazare élevé par Jésus. Le crâne de Marseille pourrait appartenir à un autre Lazare, un évêque d'Aix-en-Provence, qui a été enterré à l'abbaye de Saint-Victor en 420 de notre ère. Le corps de l'autre Lazare aurait été caché dans l'abbaye de Saint-Victor pour les protéger des pirates sarrasins – on peut donc imaginer comment la confusion a pu se produire. Cela n'a peut-être pas d'importance de toute façon. Les reliques ont toujours été des symboles de bénédiction divine plus que des artefacts historiques littéraux.

L'histoire des reliques, et leur polémique - elles ont été à leur tour reconnues puis méconnues par l'église - est racontée sur des banderoles d'information à proximité, toutes en français. C'est dommage de les laisser derrière, mais il y a plus d'exploration à faire.

Église Saint-Laurent

C'est une ligne droite qui monte de La Major jusqu'à l'entrée du Fort St-Jean. De l'autre côté de la rue se dresse l'église plutôt modeste de Saint Laurent, construite dans le style roman au XIIe siècle de notre ère. Après la splendeur de la cathédrale de Marseille, il y a quelque chose de réconfortant dans la simplicité de cette église.

L'église Saint-Laurent elle-même a été construite dans les affres du Moyen Âge, bien plus tard que la période paléochrétienne de mon intérêt. Pourtant, l'architecture de l'église est assez similaire à ce à quoi ces premières églises pouvaient ressembler. Il offre une idée de ce qu'a pu être la vie religieuse au quotidien, avec sa décoration simple qui met l'accent sur la liturgie plutôt que sur l'ornement. Les premiers chrétiens pensaient que les images, en particulier de figures saintes, étaient une pente glissante vers le culte des idoles ; ils ont saccagé les temples romains en détruisant des sculptures. Ce n'est que beaucoup plus tard que l'ornement élaboré des églises a vu le jour.

Malgré sa proximité avec le Fort, cette église ne reçoit pas beaucoup de visiteurs. C'est un endroit propice à la détente, et à apprécier le calme.

Abbaye de Saint-Victor

Mon dernier arrêt est juste à côté du Vieux-Port et à l'ombre du Fort Saint-Nicolas. Avec ses tours, il ressemble plus à un château médiéval stéréotypé qu'à un monastère. Mais il s'agit de l'abbaye Saint-Victor, l'un des premiers monastères implantés dans l'Occident chrétien.

L'abbaye a été construite en l'honneur d'un martyr. Saint Victor, un soldat romain, a été tué en 303 CE pour avoir refusé de sacrifier aux dieux romains en raison de sa foi chrétienne. Ses reliques ont été cachées par des partisans dans une carrière de pierre voisine, qui est rapidement devenue un lieu de pèlerinage et l'un des lieux les plus saints de Massilia. Au Ve siècle de notre ère, Saint Jean Cassien (360 - 435 de notre ère), arrivé d'Orient, fonda une chapelle sur le site. Né en Roumanie, Cassien avait été moine à Bethléem et avait parcouru toute la Palestine et l'Égypte, où se formaient les premiers mouvements monastiques. Des hommes comme Saint Antoine du Désert (251 - 356 CE) se retiraient de la société humaine, trouvant la sainteté dans la solitude, la prière et l'ascétisme, la pratique de l'abnégation.

Saint Cassien n'était pas la personne qui a apporté le monachisme de style oriental en Provence - il était arrivé par l'Afrique du Nord quelque temps auparavant. Mais l'abbaye de Saint-Victor et deux livres qu'il a écrits à la même époque ont contribué à populariser la vie des hommes et des femmes de la Gaule romaine. Pour lui, vivre dans un esprit de fraternité était un élément central de la vie monastique - les moines devaient vivre et prier ensemble, et non se retrancher dans le silence.

C'est dans des espaces souterrains que les premiers chrétiens célébraient la messe : près des tombeaux des martyrs, loin des regards indiscrets de ceux qui désapprouvaient la nouvelle religion.

Les moines et leurs abbayes ont été extrêmement influents dans la formation du christianisme tel que nous le connaissons : ils ont également été les principaux transmetteurs des connaissances religieuses et laïques pendant la majeure partie du Moyen Âge. L'abbaye de Saint-Victor n'a jamais atteint l'importance d'autres abbayes du sud de la France telles que Cluny, mais c'était un centre de vie religieuse pour Marseille. Il conserve également quelques vestiges remarquables de ses origines les plus anciennes.

L'église telle qu'elle se présente aujourd'hui a été construite vers l'an 1000 de notre ère lorsque l'abbaye a été confiée à un ordre bénédictin, je me suis donc dirigé directement vers la crypte. Les murs ont été construits avec le reste de l'église, mais il reste des éléments de l'église plus ancienne. C'est dans des espaces souterrains comme ceux-ci que les premiers chrétiens célébraient la messe : près des tombeaux des martyrs, loin des regards indiscrets de ceux qui désapprouvaient la nouvelle religion. Il y a toujours une atmosphère secrète dans la crypte, bien que les hauts plafonds l'empêchent de se sentir claustrophobe.

Il est facile de perdre la notion du temps ici, passant d'un sarcophage richement sculpté à l'autre. Ces figures, sculptées dans le calcaire local, sont un mélange parfait de sculpture romaine classique et de sculptures médiévales familières des églises ultérieures. Un petit cercueil pour enfants montre le loup qui a allaité Romulus et Remus. Je jette un coup d'œil dans tous les coins et passe du temps devant la mosaïque dans la partie la plus ancienne. Il est difficile de ne pas imaginer ces premiers moines assemblant les fragments, combinant une ancienne pratique artistique avec leur nouvelle religion radicale.

Lorsque j'ai visité Saint-Victor, les alcôves étaient utilisées pour une exposition d'œuvres contemporaines d'un artiste espagnol et l'espace était rempli du son d'une chorale pratiquant des chants grégoriens. Près de 2000 ans de pratique religieuse furent soudainement réunis.

***

Si Marseille a suscité votre intérêt, alors la Provence abrite des milliers d'autres trésors paléochrétiens entre champs de lavande et vignobles - et, bien sûr, des sites antiques. A l'est, près de Cannes, se trouve la splendeur mérovingienne (Ve siècle de notre ère) de la cathédrale de Fréjus. À environ une heure de route se trouve Arles, surtout connue pour ses ruines romaines spectaculairement préservées, mais aussi pour abriter l'étrangement belle église Saint-Trophime. En plus d'avoir une collection spectaculaire de reliques anciennes - parmi lesquelles la tête de Saint-Antoine - Saint-Trophime a subi une série de mises à jour architecturales au cours des siècles. D'une minuscule chapelle, il a été agrandi de manière à laisser chaque couche d'histoire. Il n'y a pas de meilleure façon d'apprécier les rebondissements du christianisme.


Les apôtres du Christ répandent l'Église

Selon les historiens, le christianisme a commencé dans la Méditerranée orientale, et cela s'est étendu vers l'Empire romain et jusqu'en Inde et s'est répandu sur la chronologie de la Bible à partir d'environ 500 après JC. La croissance rapide de l'Église dans ces régions était liée à la croyance croissante dans le christianisme qui était évidente dans la diaspora juive, la Terre Sainte et dans plusieurs centres juifs. Les chrétiens juifs étaient considérés comme les tout premiers croyants et adeptes du christianisme primitif.

Diffusion de l'Église par les apôtres du Christ

Les apôtres de Jésus ont voyagé de Jérusalem vers d'autres parties du monde après la crucifixion du Christ. Leur but principal était de répandre les enseignements de Jésus quand il était encore en vie. Certains d'entre eux ont également fondé les sièges apostoliques et ils ont dirigé les premiers chrétiens dans leurs rassemblements religieux dans des maisons privées appelées églises de maison. L'ensemble de la communauté des chrétiens s'appelait une «église», provenant d'un mot grec qui signifie congrégation, rassemblement ou assemblée.

Une grande partie des premiers chrétiens étaient des voyageurs ou des marchands, et ils se sont rendus dans divers endroits, notamment en Asie Mineure,

Afrique, Grèce et Arabie. En l'an 100 après JC, il y avait plus de 40 communautés de premiers chrétiens établies, et la plupart d'entre elles se trouvaient en Anatolie. Cet endroit était également considéré comme l'Asie Mineure, et c'était là que se trouvaient les Sept Églises d'Asie. Par la suite, le christianisme s'est répandu dans d'autres endroits, notamment en Syrie, en Grèce, en Arménie, en Inde et à Rome. Ces lieux ont servi de fondements à la propagation du christianisme.

À Césarée, Pierre, l'un des apôtres de Jésus, baptisa Corneille qui était un centurion et un gentil. Il se convertit bientôt au christianisme, avec l'aide de Pierre. Paul, un autre apôtre de Jésus, est également resté quelque temps à Césarée. C'est aussi à cet endroit qu'il a été emprisonné.

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Antioche, l'une des villes les plus importantes de l'Empire romain, est devenue un autre endroit dans le monde où plusieurs personnes se sont converties au christianisme. C'était aussi le site où une première église a été formée, et Pierre en était le fondateur et le premier évêque. Les Constitutions apostoliques et l'Évangile de Matthieu auraient été écrits à Antioche.

Sur la base du livre des Actes, Jérusalem est devenue connue comme le site de la toute première église des chrétiens. Ici, les apôtres de Jésus ont enseigné et sont restés après la Pentecôte. Jacques est devenu le chef de cette première église, et plusieurs autres parents ont également occupé des postes de direction après la destruction de la ville de Jérusalem et jusqu'à la reconstruction.

En 50 après JC, Paul et Barnabas se sont rendus à Jérusalem pour rencontrer Jean, Pierre et Jacques, qui étaient considérés comme les piliers de l'église. Finalement, cette réunion a été appelée le Concile de Jérusalem. Au cours de cette rencontre, divers sujets ont été abordés dont la mission de Paul et Barnabas auprès des gentils, ainsi que la liberté des convertis de la loi mosaïque.

Pierre a décidé de quitter Jérusalem car Hérode Agrippa I a tenté de le tuer. À ce stade, Jacques devint la nouvelle autorité principale de l'Église primitive à Jérusalem.


Sur le chemin du christianisme primitif à Marseille - Histoire

Connaître les Pères de l'Église, c'est connaître nos propres racines. Cela signifie savoir plus profondément qui nous sommes à mesure que nous en apprenons de plus en plus sur qui ils sont. Les premiers chrétiens sont nos ancêtres, notre généalogie commune, notre famille.
Quand nous regardons nos racines, que voyons-nous ? Dans La foi de nos pères : alors que les premiers chrétiens comptent encore et le feront toujours, l'auteur Mike Aquilina révèle les réalisations étonnantes des Pères. Ils ont converti le monde païen en à peine deux siècles et demi. Ils l'ont fait sans aucune ressource, sans aucun pouvoir social ou politique. Ils l'ont fait avec les moyens de communication les plus primitifs. Pourtant, leur Église a maintenu un taux de croissance constant de quarante pour cent par décennie au cours de ces siècles. Peut-être qu'il y a quelque chose que nous pouvons apprendre d'eux. Ce livre est un voyage dans ce monde, une visite où vos guides sont les Pères.

A propos de l'auteur
Mike Aquilina est l'auteur ou le co-auteur de plus de quarante livres, dont le best-seller Les Pères de l'Église : Introduction aux premiers enseignants chrétiens La messe des premiers chrétiens et Anges de Dieu : la Bible, l'Église et les armées célestes. Ses critiques, ses essais et son journalisme sont parus dans Premières choses, Pierre de touche, Registre national catholique, et ailleurs. Aquilina est la vice-présidente exécutive du Centre Saint-Paul de théologie biblique et, avec le Dr Scott Hahn, a animé plusieurs séries télévisées populaires sur le réseau de télévision Eternal Word (EWTN). Lui et sa femme Terri vivent dans la région de Pittsburgh avec leurs six enfants.


La religion hitlérienne : panthéisme et politique brutale du pouvoir

En fin de compte, tout en reconnaissant que la religion d'Hitler était quelque peu confuse, il semble évident que sa religion était la plus proche du panthéisme. Il a souvent divinisé la nature, l'appelant éternelle et toute-puissante à divers moments de sa carrière. Il a fréquemment utilisé le mot «nature» de manière interchangeable avec Dieu, la Providence ou le Tout-Puissant. Alors qu'à certaines occasions, il a affirmé que Dieu avait créé des personnes ou des organismes, à d'autres moments (ou parfois du même souffle), il a affirmé que la nature les avait créés. De plus, il voulait cultiver une certaine vénération de la nature à travers un festival de Noël réinventé qui détournait l'attention du christianisme. Il espérait également construire un complexe observatoire-planétarium à Linz qui servirait de lieu de pèlerinage religieux pour éblouir les Allemands avec les merveilles du cosmos. Dans l'ensemble, il semble qu'une vision du monde panthéiste était l'endroit où Hitler se sentait le plus proche de chez lui.

Puisqu'il est si difficile de déterminer exactement quelle était la religion d'Hitler, il pourrait sembler que sa religion était historiquement sans importance. Cependant, nous espérons que cette étude de la religion d'Hitler mettra en lumière un certain nombre de questions importantes. Premièrement, son antichristianisme a manifestement façonné la persécution des églises chrétiennes pendant le Troisième Reich. Deuxièmement, son hypocrisie religieuse a contribué à expliquer sa capacité à attirer un large public. Troisièmement, sa confiance que son Dieu récompenserait ses efforts et sa volonté, ainsi que son sens de la mission divine, l'imprégnaient d'espérance, même dans des circonstances désespérées. Cela nous aide à comprendre pourquoi il était si optimiste jusqu'à la toute fin, alors qu'il aurait dû être évident bien plus tôt que le jeu était terminé.

Enfin et surtout, sa religion ne lui procurait aucune morale transcendante. Quelle que soit la position d'Hitler sur d'autres questions religieuses, sa moralité était entièrement de ce monde, dérivée de sa compréhension du fonctionnement de la nature. C'était l'élément le plus pernicieux de sa religion. Hitler a suivi ce qu'il considérait comme les préceptes de la nature en volant, en tuant et en détruisant. En fin de compte, cependant, il a péri, parce que son Dieu ne pouvait pas lui donner la vie.

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Marseille bat Lorient dans les arrêts de jeu, son rival Rennes l'emporte

PARIS (AP) – L'arrière droit espagnol Pol Lirola a inscrit son deuxième but pendant le temps additionnel alors que Marseille battait Lorient 3-2 à domicile samedi pour maintenir sa pression pour une place en Ligue Europa la saison prochaine.

Rennes a gagné 3-0 au milieu de tableau d'Angers au début du match de championnat de France pour rejoindre Marseille et son rival Lens dans la chasse à la cinquième place avec cinq matchs à jouer.

Marseille, sixième, est passé à égalité de points avec Lens, cinquième, qui se rendra à Brest dimanche, tandis que Rennes est à un point de Marseille septième.

Lorient est 17e, mais s'est beaucoup amélioré ces dernières semaines et a dû faire face à une équipe qui manquait les défenseurs centraux Alvaro Gonzalez et Duje Caleta-Car pour cause de suspension.

Cette faiblesse s'est manifestée sur les deux buts de Lorient, qui ont été marqués en contre-attaques et savamment terminés par l'attaquant nigérian Terem Moffi des passes astucieuses de Yoane Wissa.

Après que Moffi ait donné l'avantage aux visiteurs 1-0 au Stade Vélodrome à la 18e minute, le meneur de jeu Dimitri Payet a égalisé à la 52e d'une superbe volée du pied droit des 20 mètres après que l'attaquant Arkadiusz Milik lui ait dirigé le ballon de côté.

L'ailier Florian Thauvin a préparé Lirola avec une passe derrière la défense et il a terminé avec confiance à 10 mètres à la 55e. Mais la passe sauvage de Thauvin du flanc droit a été interceptée par Wissa au milieu de terrain, et il a avancé de la moitié du terrain avant d'inscrire le 11e but de la saison de Moffi.

Dans l'autre match de la journée, un Rennes en nette amélioration a marqué 13 points en cinq matches sous la direction de son nouvel entraîneur Bruno Genesio, qui avait auparavant dirigé Lyon avant de tenter sa chance en Super League chinoise avec Beijing Guoan.

L'attaquant Stéphane Bahoken pensait avoir donné l'avantage à Angers à la 44e minute, mais son effort a été écarté lorsqu'une rediffusion vidéo a repéré une faute sur le gardien de but au préalable.

Quelques instants plus tard, l'attaquant adolescent Jeremy Doku a donné l'avantage à Rennes lorsqu'il a coupé l'intérieur depuis la gauche, a échangé des passes avec l'ailier Martin Terrier et a tiré dans le coin inférieur.

C'était le deuxième but de l'attaquant belge de 18 ans en championnat depuis son arrivée d'Anderlecht pour 26 millions d'euros (31 millions de dollars).

Terrier a porté le score à 2-0 au milieu de la seconde mi-temps lorsqu'il a tourné la passe de Flavien Tait, et l'attaquant remplaçant Serhou Guirassy l'a bouclé dans le temps additionnel.

Le champion en titre, le Paris Saint-Germain, accueille Saint-Etienne dimanche midi, tandis que les rivaux du titre Monaco et Lyon sont à l'extérieur.

Une victoire placera le PSG à un point du leader du championnat Lille, qui a fait match nul 1-1 contre Montpellier, vendredi.

Mais le PSG sera privé de plusieurs joueurs importants face à Saint-Etienne, qui a retrouvé une certaine forme pour remonter à la 13e place.

L'attaquant vedette Neymar est suspendu, tout comme les milieux de terrain centraux Leandro Paredes et Idrissa Gueye. Les défenseurs centraux Marquinhos et Abdou Diallo sont tous deux blessés, tandis que le gardien de but Keylor Navas se repose une épaule douloureuse.

Monaco, troisième, se déplace pour affronter Bordeaux en difficulté, tandis que Lyon, quatrième, termine la journée à Nantes, 19e.


Sur le chemin du christianisme primitif à Marseille - Histoire

Des animaux utilisés pour représenter des doctrines clés aux lettres grecques, les symboles chrétiens existent depuis le début du christianisme. Les raisons de ces anciens symboles chrétiens sont variées - parfois les symboles étaient utilisés pour communiquer secrètement à cause de la persécution chrétienne, parfois ils étaient simplement utilisés pour transmettre quelque chose en abrégé, et d'autres fois le symbole religieux était un moyen plus facile de comprendre la doctrine elle-même. Mais quelles que soient les raisons des symboles, cela peut toujours aider notre foi à savoir ce que signifient ces anciens dessins chrétiens et une fois que nous connaissons les symboles, il est étonnant de voir combien de fois nous les verrons apparaître dans l'art, les bâtiments chrétiens et même dans le liturgie. Voici 7 symboles du christianisme que vous connaissez peut-être ou pas, mais qui peuvent encore être vus aujourd'hui si vous les recherchez.

Commençons par les symboles qui sont basés sur les animaux. Les trois symboles suivants sont très susceptibles d'être trouvés dans l'art et les sculptures chrétiennes, y compris les autels.

Le paon

Nous connaissons tous le paon, mais beaucoup d'entre nous ne savent pas qu'il s'agit d'un symbole chrétien. Il a été utilisé comme tel en raison de connaissances anciennes que nous savons maintenant incorrectes. Bien que les anciens Grecs aient été assez avancés dans leur étude de la science et aient découvert de nombreuses vérités, ils se sont trompés sur le paon. Ils croyaient que les paons ne se décomposent pas après la mort. Ils croyaient que la chair du paon mort ne souffrait pas des effets de la mort. Que la mort ne soit pas la fin est au cœur de la croyance chrétienne au ciel et à la résurrection du corps. Pour cette raison, le paon est devenu courant dans les œuvres d'art chrétiennes en tant que symbole du Christ et de la résurrection.

Le Pélican

Ce symbole se retrouve souvent dans les autels du monde entier et même dans certains calices. La raison en est que le pélican était considéré comme un symbole eucharistique, mais encore une fois à cause d'une erreur sur le pélican lui-même. Bien que nous sachions maintenant que les pélicans ne le font pas, on croyait autrefois que si la mère pélican n'avait pas assez de nourriture pour ses poussins, elle percerait le côté de son corps avec son propre bec et nourrirait ses poussins avec son propre sang. Nous savons maintenant que le pélican régurgitera de la nourriture pour ses poussins et celle-ci a souvent une couleur rouge, mais le symbolisme de la croyance au sujet du pélican est assez évident. Le côté transpercé du sang vivifiant qui en coule comme nourriture est un symbole puissant pour le salut dans la Passion et la Mort du Christ.

Le poisson

Ce symbole, bien qu'il s'agisse d'un animal, est différent des deux autres symboles d'animaux et vient de la façon dont le mot poisson est orthographié en grec. Le mot grec pour poisson est Ichthys. En utilisant l'alphabet grec pour épeler le mot, les lettres sont également les initiales de chaque mot pour la phrase grecque « Iesous Christos Theou Huios Soter » qui signifie « Jésus-Christ, Fils de Dieu, Sauveur ». Ce principe central de la croyance chrétienne au sujet de Jésus-Christ était souvent utilisé comme code sous la forme du symbole du poisson, ou même du mot poisson, pour que les chrétiens se fassent savoir qu'ils étaient des compagnons de foi en temps de persécution. Cela renforce également le symbole que beaucoup des premiers disciples de Jésus étaient des pêcheurs et que Jésus a dit que Pierre deviendrait un « pêcheur d'hommes ».

Il y avait aussi d'autres symboles basés sur les lettres grecques et romaines aux premiers temps chrétiens.

L'Alpha et l'Oméga

Ce symbole ne demande pas beaucoup de réflexion. La première et la dernière lettre de l'alphabet grec proviennent directement du livre de l'Apocalypse dans lequel Jésus-Christ dit de lui-même : « Je suis l'Alpha et l'Oméga, le commencement et la fin. On voit souvent ces deux lettres grecques assemblées pour symboliser l'éternité de Jésus-Christ et le symbole se retrouve sur les autels, les vêtements sacerdotaux, et en particulier sur le cierge pascal allumé avant la messe de la veillée pascale.

Le Chi-Rho

Ce symbole prend les deux premières lettres de l'orthographe grecque de "Christ" (Χ et p) et les assemble. Ce symbole peut être trouvé, encore une fois, dans les œuvres d'art, des autels aux vêtements sacerdotaux. L'histoire de ce symbole est cependant un peu plus intéressante. Lorsque le futur empereur romain Constantin marchait avec son armée vers Rome dans sa tentative de conquérir l'empire, il a eu une vision dans laquelle on lui a dit "Sous ce signe, vous vaincrez". Le symbole qu'il a vu était le Chi-Rho. Il a ensuite demandé à ses soldats de peindre ce symbole sur leurs boucliers et d'adopter le symbole comme symbole de leur armée. Constantin et son armée ont remporté une victoire décisive surprise à la bataille du pont Milvius et Constantin est devenu empereur. Il arrêta les persécutions des chrétiens dans l'empire et fut même baptisé sur son lit de mort. Ce symbole du Chi-Rho est devenu un symbole du christianisme à partir de ce moment.

Ces trois lettres sont souvent utilisées sur les autels et sur les vêtements sacerdotaux et surtout par les membres de l'ordre des Jésuites. IHS est un Christogramme, comme le Chi-Rho, c'est-à-dire une manière de représenter le Christ avec des lettres. Les trois premières lettres de Jésus en grec écrites avec des lettres latines sont IHS et donc les lettres en sont venues à signifier le Saint Nom de Jésus. Cependant, un symbolisme a été ajouté à ces lettres, car d'autres ont proposé des phrases commençant également par IHS. Certains d'entre eux incluent « In hoc signo », qui signifie en latin « Dans ce signe », se référant à nouveau à l'histoire de Constantin vue d'en haut. En anglais, il a également acquis le sens de « J'ai souffert » en tant que message de Jésus-Christ pour nous.

Le symbole final nous est si commun, dans chaque Église, que nous oublions souvent qu'il s'agit même d'un symbole.

La Croix

Nous voyons la croix partout, de l'art aux églises, des bijoux aux décalcomanies de voiture, et nous oublions qu'à l'origine la croix était un symbole de mort brutale. Mourir sur la croix était le moyen le plus humiliant pour les Romains d'exécuter des gens et était utilisé comme un avertissement pour les autres par sa brutalité même. Mais c'est le grand mystère du christianisme - ce que le monde verrait comme l'humiliation finale et la perte finale de Jésus-Christ, son exécution d'une manière publique brutale - devient sa plus grande victoire. Il devient le moyen par lequel il vainc la mort. Ainsi, chaque fois que nous voyons ce symbole, nous nous souvenons de la victoire sur la mort remportée pour nous par le Christ.


François d'Assise

Il est difficile de penser clairement à François d'Assise. La première chose qui vient à l'esprit est le doux saint qui prêchait aux oiseaux, apprivoisait les loups et pataugeait dans des champs fleuris se prélassant dans l'amour de Dieu. Mais il est également difficile d'imaginer comment une figure aussi bénigne pourrait bouleverser l'Europe du XIIIe siècle.

En fait, François était une figure complexe, un homme qui, selon les contemporains, a vécu le Sermon sur la Montagne mieux que quiconque, à l'exception bien sûr de l'homme qui l'a prêché le premier. Si cela est même proche de la vérité, il est un peu plus facile de voir pourquoi il a laissé une telle impression sur son âge et à chaque âge depuis.

D'ermite à itinérant

Il est né à Assise, en Italie, sous le nom de Giovanni Francesco Bernardone, fils d'un riche marchand. Jeune homme, François menait une vie mondaine et insouciante. Un des premiers biographes a dit : « Il a terriblement gaspillé son temps. En effet, il a éclipsé tous ses amis dans les trivialités. " En 1202, il partit au combat contre la ville de Pérouse, pleine de rêves de gloire militaire d'un jeune homme. Mais il a été fait prisonnier pendant la bataille, et un an s'est écoulé avant que son père puisse organiser une rançon. Cela a été suivi d'une année de convalescence à Assise, une année au cours de laquelle François, maintenant au début de la vingtaine, s'est lentement transformé. Pendant sa maladie, il a fait l'expérience de rêves et de visions. Un jour qu'il priait dans une église délabrée de San Damiano, aux portes d'Assise, il entendit le Christ dire trois fois depuis le crucifix : " François, va réparer ma maison qui, comme tu peux le voir, tombe complètement en ruine. " François a compris qu'il devait réparer l'église dans laquelle il priait (bien que ses disciples y verraient plus tard son appel à réformer l'église), il a donc procédé à la vente des biens familiaux pour collecter des fonds pour les réparations.

Quand son père a eu vent de cela, il était furieux. He dragged Francis before the local bishop to force his son into changing his unseemly behavior and to pay him back. In the course of the interview, Francis took off his clothes and laid them neatly in a pile before his father. "Up to today I called you 'father,'" he said to him, "but now I can say in all honesty, 'Our Father who art in heaven.'" He walked out of the cathedral to become a hermit&mdashto "be alone in solitude and silence," a biographer noted, "to hear the secrets which God could reveal to him."

Other inspirations followed. One day in church he heard from the Gospel of Matthew, "Take no gold or silver or copper in your wallet, no bag for your journey, nor two tunics or sandals or a staff." He took it literally and began an itinerant life: he intended to live in utter simplicity and to preach a gospel that usually entailed strong injunctions to repent. "He denounced evil whenever he found it," wrote one early biographer, "and made no effort to palliate it from him a life of sin met with outspoken rebuke, not support."

Francis was more rigorous than popular imagination allows. In winter, he sometimes hurled himself in a ditch full of ice and stayed there until every vestige of sinful temptation departed. To avoid lust, he fixed his gaze on the sky or ground whenever he spoke with a woman.

Though known for his infectious joy, Francis abhorred laughing or idle words. "Not only did he wish that he should not laugh, but that he should not even afford to others the slightest occasion for laughing."


Francis Asbury

Some today might call him a workaholic. Or maybe just utterly dedicated. English-born Francis Asbury certainly had the numbers: during his 45-year ministry in America, he traveled on horseback or in carriage an estimated 300,000 miles, delivering some 16,500 sermons. He was so well-known in America that letters addressed to "Bishop Asbury, United States of America" were delivered to him.

And the result of all this labor and fame? He put American Methodism on the denominational map.

Rapid ordination

Asbury was born into a working-class Anglican family he dropped out of school before he was 12 to work as a blacksmith's apprentice. By the time he was 14, he had been "awakened" in the Christian faith.

He and his mother attended Methodist meetings, where soon he began to preach he was appointed a full-time Methodist preacher by the time he was 21. In 1771, at a gathering of Methodist ministers, John Wesley asked, "Our brethren in America call aloud for help. Who are willing to go over and help them?" Asbury volunteered.

When in October 1771, Asbury landed in Philadelphia, there were only 600 Methodists in America. Within days, he hit the road preaching but pushed himself so hard that he fell ill that winter. This was the beginning of a pattern: over the next 45 years, he suffered from colds, coughs, fevers, severe headaches, ulcers, and eventually chronic rheumatism, which forced him off his horse and into a carriage. Yet he continued to preach.

Chronologie

George Whitefield converted

John & Charles Wesley's evangelical conversions

First production of Handel's Messie

J. N. Darby founds the Plymouth Brethren

During the Revolutionary War, Asbury remained politically neutral. To avoid signing an oath disclaiming his allegiance to England and to dodge the American draft, he went into hiding for several months. "I am considered by some as an enemy," he wrote, "liable to be seized by violence and abused." By war's end, he had retained his credibility with the victorious Americans and was able to continue his ministry among them.

After the war, John Wesley ordained Englishman Thomas Coke as Wesley's American superintendent. Coke, in turn, ordained Asbury at the famous Baltimore "Christmas Conference" of 1784, which gave birth to the American Methodist Episcopal Church. On Christmas Day, Asbury was ordained a deacon, the following day, an elder, and on December 27, a superintendent (against Wesley's advice, Asbury later used the term "bishop"). As Coke put it, "We were in great haste and did much business in a little time." Within six months, Coke returned to England, and thereafter, Asbury held the reins of American Methodism.

Organizational man

Organization was Asbury's gift. He created "districts" of churches, each of which would be served by circuit riders&mdashpreachers who traveled from church to church to preach and minister, especially in rural areas. In the late 1700s, 95 percent of Americans lived in places with fewer than 2,500 inhabitants, and thus most did not have access to church or clergy.

This is one reason Asbury pushed for missionary expansion into the Tennessee and Kentucky frontier&mdasheven though his and other preachers' lives were constantly threatened by illness and Indian attacks. According to biographer Ezra Tipple, Asbury's preaching was more zeal than art, and highly effective. Tipple wrote there were occasions when "under the rush of his utterance, people sprang to their feet as if summoned to the judgment bar of God."

Though a school dropout, Asbury launched five schools. He also promoted "Sunday schools," in which children were taught reading, writing, and arithmetic.

Asbury didn't limit his work to administration and preaching. Asbury hated slavery and petitioned George Washington to enact antislavery legislation. "My spirit was grieved at the conduct of some Methodists," wrote Asbury, "that hire slaves at public places to the highest bidder, to cut skin, and starve them."

Asbury pushed himself to the end. After preaching what was to be his last sermon, he was so weak he had to be carried to his carriage. By then, though, Methodism had grown under his leadership to 200,000 strong. His legacy continued with the 4,000 Methodist preachers he had ordained: by the Civil War, American Methodists numbered 1.5 million.


VARIOUS SCHOLARS

ALZOG "St. Ambrose and St. Gregory rendered great service to church music by the introduction of what are known as the Ambrosian and Gregorian chants. Ecclesiastical chant, departing in some instances from the simple majesty of its original character, became more artistic, and, on this account, less heavenly and more profane and the Fathers of the Church were not slow to censure this corruption of the old and honored church song. Finally, the organ, which seemed an earthly echo of the angelic choirs in heaven, added its full, rich, and inspiring notes to the beautiful simplicity of the Gregorian chant" (Alzog, Catholic Scholar, Church Historian of the University of Freiburg and champion of instrumental music in worship, was faithful to his scholarship when he wrote, Universal Church History, Vol. 1, pp. 696, 697).

ANGLICAN: the only protestant church to use instrumental music before 1750 AD: When the Reformation came to England, the Anglican church came within one vote (58-59) of abolishing instrumental music in 1562. Thus the church of England was at one time on the verge of excluding instrumental music from the worship, the practice being retained by a single vote. Having come directly from the Roman Catholic church who had long used instrumental music, it is easy to see why the Anglican church continued the practice: "XI. THE ENGLISH CONVOCATION, an ecclesiastical body in the church of England composed of bishops and clergy with Upper and Lower houses, is an important witness in the case:"In the beginning of the year 1562," says Hetherington, "a meeting of the Convocation was held, in which the subject of further reformation was vigorously discussed on both sides. [Here is one alteration that was proposed] That the use of organs be laid aside. When the vote came to be taken, on these propositions, forty-three voted for them and thirty-five against but when the proxies were counted, the balance was turned, the final state of the vote being fifty-eight for and fifty-nine against. Thus, it was determined by a single vote, and that the proxy of an absent person who did not hear the reasoning that the Prayer-Book should remain unimproved, that there should he no further reformation, that there should be no relief granted to those whose consciences felt aggrieved by the admixture of human inventions in the worship of God." Hetherington's Hist. Westmin. Assem. of Divines, p.30.

AMERICAN "Pope Vitalian is related to have first introduced organs into some of the churches of Western Europe about 670 but the earliest trustworthy account is that of one sent as a present by the Greek emperor Constantine Copronymus to Pepin, king of Franks in 755" (American Encyclopedia, Volume 12, p. 688).

BARCLAY "If God is spirit a man's gifts to God music gifts of the spirit. Animal sacrifices and all manmade things become inadequate. The only gifts that befit the nature of God are the gifts of the spirit - love, loyalty, obedience, devotion" (W. Barclay, The Gospel of John, Vol. 1, p. 161).

BARNES "Psallo is used, in the New Testament, only in Rom. 15:9 and 1 Cor. 14:15, where it is translated sing in James 5:13, where it is rendered sing psalms, and in the place before us. The idea here is that of singing in the heart, or praising God from the heart" (Albert Barnes, a Presbyterian, Notes on The Testament, comment on Eph. 5:19).

BENEDICT "In my earliest intercourse among this people, congregational singing generally prevailed among them. . . . The Introduction Of The Organ Among The Baptist. This instrument, which from time immemorial has been associated with cathedral pomp and prelatical power, and has always been the peculiar favorite of great national churches, at length found its way into Baptist sanctuaries, and the first one ever employed by the denomination in this country, and probably in any other, might have been standing in the singing gallery of the Old Baptist meeting house in Pawtucket, about forty years ago, where I then officiated as pastor (1840) . Staunch old Baptists in former times would as soon tolerated the Pope of Rome in their pulpits as an organ in their galleries, and yet the instrument has gradually found its way among them. How far this modern organ fever will extend among our people, and whether it will on the whole work a RE- formation or DE- formation in their singing service, time will more fully develop." (Benedict, Baptist historian, Fifty Years Among Baptist, page 204-207)

BEZA "If the apostle justly prohibits the use of unknown tongues in the church, much less would he have tolerated these artificial musical performances which are addressed to the ear alone, and seldom strike the understanding even of the performers themselves." (Theodore Beza, scholar of Geneva, Girardeau's Instrumental Music, p. 166)

BINGHAM "Music in churches is as ancient as the apostles, but instrumental music not so . . . The use of the instrumental, indeed, is much ancienter, but not in church service. . . In the Western parts, the instrument, as not so much as known till the eighth century for the first organ that was ever seen in France was one sent as a present to King Pepin by Constantinus Copronymus, the Greek emperor. . . . But, now, it was only, used in princes courts, and not yet brought into churches nor was it ever received into the Greek churches, there being no mention of an organ in all their liturgies ancient or modern." (Joseph Bingham, Works, London Edition. Vol. 11, p. 482-484)

BINGHAM "Music in churches is as ancient as the apostles, but instrumental music not so." (Joseph Bingham, Church of England, Works, vol. 3, page 137)

BURNEY "After the most diligent inquire concerning the time when instrumental music had admission into the ecclesiastical service, there is reason to conclude, that, before the reign of Constantine, is the converts to the Christian religion were subject to frequent persecution and disturbance in their devotion, the rise of instruments could hardly have been allowed: and by all that can be collected from the writings of the primitive Christians, they seem never to have been admitted." (Charles Burney, A general history of Music, 1957, p. 426)

CALVIN "Musical instruments in celebrating the praises of God would be no more suitable than the burning of incense, the lighting of lamps, and the restoration of the other shadows of the law. The Papists therefore, have foolishly borrowed, this, as well as many other things, from the Jews. Men who are fond of outward pomp may delight in that noise but the simplicity which God recommends to us by the apostles is far more pleasing to him. Paul allows us to bless God in the public assembly of the saints, only in a known tongue (I Cor. 14:16) What shall we then say of chanting, which fills the ears with nothing but an empty sound?" (John Calvin, Commentary on Psalms 33)

CATHOLIC "Although Josephus tells of the wonderful effects produced in the Temple by the use of instruments, the first Christians were of too spiritual a fibre to substitute lifeless instruments for or to use them to accompany the human voice. Clement of Alexandria severely condemns the use of instruments even at Christian banquets. St. Chrysostum sharply contrasts the customs of the Christians when they had full freedom with those of the Jews of the Old Testament." (Catholic Encyclopedia, Vol. 10, pg. 648-652.)

CATHOLIC "For almost a thousand years Gregorian chant, without any instrumental or harmonic addition was the only music used in connection with the liturgy. The organ, in its primitive and rude form, was the first, and for a long time the sole, instrument used to accompany the chant . The church has never encouraged and at most only tolerated the use of instruments. She enjoins in the 'Caeremonials Episcoporum', - that permission for their use should first be obtained from the ordinary. She holds up as her ideal the unaccompanied chant, and polyphonic, a-capella style. The Sistene Chapel has not even an organ."" (Catholic Encyclopedia, Vol. 10, pg. 657-688.)

CATHOLIC "We need not shrink from admitting that candles, like incense and lustral water, were commonly employed in pagan worship and the rites paid to the dead. But the Church, from a very early period, took them into her service, just as she adopted many other things indifferent in themselves, which seemed proper to enhance the splendor of religious ceremony. We must not forget that most of these adjuncts to worship, like music, lights, perfumes, ablutions, floral decorations, canopies, fans, screens, bells, vestments, etc. were not identified with any idolatrous cult in particular but they were common to almost all cults." (Catholic Encyclopedia, Vol. III, pg. 246.)

CHAMBERS "The organ is said to have been first introduced into church music by Pop Vitalian in 666. In 757, a great organ was sent as a present to Pepin by the Byzantine Emperor, Constantine, and placed in the church St. Corneille as Compiegne." (Chambers Encyclopedia, Vol 7, p. 112)

CLARKE "But were it even evident, which it is not, either from this or any other place in the sacred writings, that instruments of music were prescribed by divine authority under the law, could this be adduced with any semblance of reason, that they ought to be used in Christian worship? No the whole spirit, soul, and genius of the Christian religion are against this and those who know the Church of God best, and what constitutes its genuine spiritual state, know that these things have been introduced as a substitute for the life and power of religion and that where they prevail most, there is least of the power of Christianity. Away with such portentous baubles from the worship of that infinite Spirit who requires His followers to worship Him in spirit and truth, for to no such worship are these instruments friendly." (Adam Clarke (Methodist), Clarke's Commentary, Methodist, Vol. II, pp. 690-691.)

CLARKE "I am an old man, and I here declare that I never knew them to be productive of any good in the worship of God, and have reason to believe that they are productive of much evil. Music as a science I esteem and admire, but instrumental music in the house of God I abominate and abhor. This is the abuse of music, and I here register my protest against all such corruption of the worship of the author of Christianity. The late and venerable and most eminent divine, the Rev. John Wesley, who was a lover of music, and an elegant poet, when asked his opinion of instruments of music being introduced into the chapels of the Methodists, said in his terse and powerful manner, 'I have no objections to instruments of music in our chapels, provided they are neither heard nor seen.' I say the same." (Adam Clark, Methodist, Clarke's Commentary, Vol. 4, page 684.)

COLEMAN "The tendency of this (instrumental music) was to secularize the music of the church, and to encourage singing by a choir. Such musical accompaniments were gradually introduced but they can hardly be assigned to a period earlier than the fifth and sixth centuries. Organs were unknown in church until the eighth or ninth centuries. Previous to this, they had their place in the theater, rather than in the church. they were never regarded with favor in the Eastern church, and were vehemently opposed in many places in the West." (Lyman Coleman, a Presbyterian, Primitive Church, p. 376-377)

CONYBEARE "Throughout the whole passage there is a contrast implied between the Heathen and the Christian practice When you meet, let your enjoyment consist not in fullness of wine, but fullness of the spirit let your songs be, not the drinking songs of heathen feasts, but psalms and hymns and their accompaniment, not the music of the lyre, but the melody of the heart while you sing them to the praise, not of Bacchus or Venus, but of the Lord Jesus Christ" (Conybeare and Howson, Life and Times of the Apostle Paul, comment on Eph. 5:19).

DICKINSON "While the Greek and Roman songs were metrical, the Christian psalms were anitphons, prayers, responses, etc., were unmetrical and while the pagan melodies were always sung to an instrumental accompaniment, the church chant was exclusively vocal" (Edward Dickinson, History of Music, p. 54)

DICKINSON "In view of the controversies over the use of instrumental music in worship, which have been so violent in the British and American Protestant churches, it is an interesting question whether instruments were employed by the primitive Christians. We know that instruments performed an important function in the Hebrew temple service and in the ceremonies of the Greeks. At this point, however, a break was made with all previous practice, and although the lyre and flute were sometimes employed by the Greek converts, as a general rule the use of instruments in worship was condemned." "Many of the fathers, speaking of religious songs, made no mention of instruments others, like Clement of Alexandria and St. Chrysostom, refer to them only to denounce them. Clement says, "Only one instrument do we use, viz. the cord of peace wherewith we honor God, no longer the old psaltery, trumpet, drum, and flute." Chrysostom exclaims: "David formerly sang in psalms, also we sing today with him he had a lyre with lifeless strings, the church has a lyre with living strings. Our tongues are the strongs of the lyre, with a different tone, indeed, but with a more accordant piety." St. Ambrose expresses his scorn for those who would play the lyre and psaltery instead of singing hymns and psalms and St. Augustine adjures believers not to turn their hearts to theatrical instruments. The religious guides of the early Christian felt that there would be an incongruity, and even profanity, in the use of the sensuous nerve-exciting effects of instrumental sound in their mystical, spiritual worship. Their high religious and moral enthusiasm needed no aid from external strings the pure vocal utterance as the more proper expression of their faith." (Edward Dickinson, Music in the History of the Western Church, p. 54, 55)

FESSENDEN "This species. which is the most natural, is to be considered to have existed before any other. Instrumental music is also of very ancient date, its invention being ascribed to Tubal, the sixth descendant from Cain. The instrumental music was not practiced by the primitive Christians, but was an aid to devotion of later times, is evident from church history. (Fessenden's Encyclopedia of Art and Music, p. 852)

FINNEY "The early Christians refused to have anything to do with the instrumental music which they might have inherited from the ancient world." (Theodore Finney, A History of Music, 1947, p. 43)

FISHER "Church music, which at the outset consisted mainly of the singing of psalms, flourished especially in Syria and at Alexandria. The music was very simple in its character. There was some sort of alternate singing in the worship of Christians, as is described by Pliny. The introduction of antiphonal singing at Antioch is ascribed by tradition to Ignatius . The primitive church music was choral and congregational." (George Park Fisher, Yale Professor, History of the Christian Church, p. 65, 121)

FULLER "The history of the church during the first three centuries affords many instances of primitive Christians engaging in singing, but no mention, (that I recollect) is made of instruments. (If my memory does not deceive me) it originated in the dark ages of popery, when almost every other superstition was introduced. At present, it is most used and where the least regard is paid to primitive simplicity." (Andrew Fuller, Baptist, Complete works of Andre Fuller, Vol 3, P. 520, 1843)

GARRISON "There is no command in the New Testament, Greek or English, commanding the use of the instrument. Such a command would be entirely out of harmony with the New Testament." (J.H. Garrison, Christian Church)

GIRADEAU "The church, although lapsing more and more into deflection from the truth and into a corrupting of apostolic practice, had not instrumental music for 1200 years (that is, it was not in general use before this time) The Calvinistic Reform Church ejected it from its service as an element of popery, even the church of England having come very nigh its extrusion from her worship. It is heresy in the sphere of worship." (John Giradeau, Presbyterian professor in Columbia Theological Seminary, Instrumental Music, p. 179)

HASTING If instrumental music was not part of early Christian worship, when did it become acceptable? Several reference works will help us see the progression of this practice among churches: "Pope Vitalian introduced an organ in the church in the seventh century to aid the singing but it was opposed and was removed." (James Hasting, Encyclopedia of Religion and Ethics.)

HUMPHREYS "One of the features which distinguishes the Christian religion from almost all others is its quietness it aims to repress the outward signs of inward feeling. Savage instinct, and the religion of Greece also, had employed the rhythmic dance and all kinds of gesticulatory notions to express the inner feelings . . . The early Chrisitians discouraged all outward signs of excitement, and from the very beginning, in the music they used, reproduced the spirit of their religion-an inward quietude. All the music employed in their early services was vocal." (Frank Landon Humphreys, Evolution of Church Music, p. 42)

KILLEN "It is not, therefore, strange that instrumental music was not, heard in their congregational services. In the early church the whole congregation joined in the singing, but instrumental music did not accompany the praise" (W. D. Killen, The Ancient Church, pp. 193, 423).

KNOX "a kist (chest) of whistles." (John Knox, Presbyterian, in reference to the organ)

KURTZ "At first the church music was simple, artless, recitative. But rivalry of heretics forced the orthodox church to pay greater attention to the requirements of art. Chrysostom had to declaim against the secularization of church music. More lasting was the opposition to the introduction of instrumental music." (John Kurtz, Lutheran Scholar, Church History, Vol 1, p. 376)

LANG "All our sources deal amply with vocal music of the church, but they are chary with mention of any other manifestations of musical art . . . The development of Western music was decisively influenced by the exclusion of musical instruments from the early Christian Church." (Paul Henry Lang, Music in Western Civilization, p. 53-54)

LEICHTENTRITT "The Biblical precept to "sing" the psalms, not merely recite, them, was obeyed literally, as is testified by many statements in the writings of the saints. Pope Leo I, who lived about 450, expressly related that "the Psalms of David arc piously sung everywhere in the Church." Only singing however, and no playing of instruments, was permitted in the early Christian Church. In this respect the Jewish tradition was not continued. In the earlier Jewish temple service many instruments mentioned in-the Bible had been used. But instrumental music had been thoroughly discredited in the meantime by the lascivious Greek and Roman virtuoso music of the later ages, and it appeared unfit for the divine service. The aulos was held in especial abhorrence, whereas some indulgence was granted to the lyre and cithara, permitted by some saints at least for private worship, though not in church services. It is interesting to note that the later Jewish temple service has conformed to the early Christian practice and, contrary to Biblical tradition, has banned all instruments. Orthodox Jewish synagogues now object even to the use of the organ. (Hugo Leichtentritt, Music, History and Ideas, Howard University Press: Cambridge, 1958, p 34)

LONDON (London Encyclopedia says the organ is said to have been first introduced into church music in about 658AD.)

LORENZ "Yet there was little temptation to undue elaboration of hymnody or music. The very spirituality of the new faith made ritual or liturgy superfluous and music almost unnecessary. Singing (there was no instrumental accompaniment) was little more than a means of expressing in a practicable, social way, the common faith and experience. . . . The music was purely vocal. There was no instrumental accompaniment of any kind. . . . It fell under the ban of the Christian church, as did all other instruments, because of its pagan association" (E. S. Lorenz, Church Music, pp. 217, 250, 404)

LUTHER, Martin: " The organ in the worship Is the ensign of Baal " (Martin Luther is quoted by Mcclintock & Strong's Encyclopedia Volume VI, page 762, the original source is a book called Erinnerungs Schrifft etlicher vom Adel vnd Stedten [Translation: Remembrance letter from some nobility ], written in 1597 AD by a collection of authors INCLUDING Martin Luther himself! The book was written as a diary of quotes and thoughts of men of nobility , including: Martin Luther, , George III <F rst von Anhalt>, Bonaventura Schmidt, Jakob Zanach, F rst Johann George I Anhalt. See pages 74-76 for quotes. "Ober wie kan es Christlich" [Translation: How can it be Christian? ] refers to "den Abgott Baal / unnd andern Abg ttern" [Translation: the idol Baal / and other idols. ] and "siebenden deutschen Thomo Lutheri [Translation: seventh German Thomo Lutheri ] Finally, a list attributed to Luther of superfluous things to be removed from churches: " des R mischen Abgott Baals feldzeichen " [Translation: of the Roman idol Baal field sign ] Luther s list, dating back to 1597 AD is authentic, and the quote of Luther is valid! While it is true that Luther died in 1546 AD, there is no reason to doubt that this book, published in 1597 AD, a mere 51 years after he died, accurately record Luther s own written words.)

MCCLINTOCK "The general introduction of instrumental music can certainly not be assigned to a date earlier than the 5 th and 6 th centuries yea, even Gregory the Great, who towards the end of the 6 th century added greatly to the existing church music, absolutely prohibited the use of instruments. Several centuries later the introduction of the organ in sacred service gave the place to instruments as accompaniments for Christian song, and from that time to this they have been freely used with few exceptions. The first organ is believed to have been used in the Church service in the 13 th century. Organs were however, in use before this in the theater. They were never regarded with favor in the Eastern Church, and were vehemently opposed in some of the Western churches." (McClintock and Strong, Cyclopaedia of Biblical Literature, Vol 6, p. 759)

MCCLINTOCK Sir John Hawkins, following the Romanish writers in his erudite work on the history of music, made Pope Vitalian, in A.D. 660, the first who introduced organs into the churches. But students of ecclesiastical archaeology are generally agreed that instrumental music was not used in churches till a much later date for Thomas Aquinas [Catholic Scholar in 1250 A.D.] has these remarkable words, 'Our church does not use musical instruments, as harps and psalteries, to praise God withal, that she may seem not to Judaize.'" (McClintock and Strong, Encyclopedia of Biblical Literature, Vol. 6, Harper and Brothers, New York, 1894, pg. 762.)

MCCLINTOCK "The Greek word 'psallo' is applied among the Greeks of modern times exclusively to sacred music, which in the Eastern Church has never been any other than vocal, instrumental music being unknown in that church, as it was in the primitive church." (McClintock & Strong, Vol. 8, p. 739).

MCCLINTOCK "The early Reformers, when they came out of Rome, removed them as the monuments of idolatry. Luther called the organ an ensign of Baal Calvin said that instrumental music was not fitter to be adopted into the Christian Church than the incense and the candlestick Knox called the organ a kist [chest] of whistles. The Church of England revived them, against a very strong protest, and the English dissenters would not touch them. (McClintock & Strong, Instrumental Music, Volume 6, Page 762).

NAUMAN "There can be no doubt that originally the music of the divine service was every where entirely of a vocal nature." (Emil Nauman, The History of Music. Vol. I, p. 177)

NEITHENINGTON (Exclusion of instrumental music from the church of England passed by only one vote in 1562, according to Neithenington's: History Of The Westminster Assembly Of Divines, p. 20)

NEWMAN "In 1699 the Baptists received an invitation from Thomas Clayton, rector of Christ Church, to unite with the Church of England. They replied in a dignified manner, declining to do so unless he could prove, "that the Church of Christ under the New Testament may consist or . . . a mixed multitude and their seed, even all the members of a nation, . . . whether they are godly or ungodly," that "lords, archbishops, etc., . . . are of divine institution and appointment," and that their vestments, liturgical services, use of mechanical instruments, infant baptism, sprinkling, "signing with the cross in baptism," etc., are warranted by Scripture." "It may be interesting to note that this church (First Baptist Church of Newport, organized in 1644 cf. p. 88) was one of the first to introduce instrumental music. The instrument was a bass viol and caused considerable commotion. This occurred early in the nineteenth century.(Albert Henry Newman, A History of the Baptist Churches in the United States, American Baptist Publication Society 1915, p. 207, 255)

NICETA "It is time to turn to the New Testament to confirm what is said in the Old, and, particularly, to point out that the office of psalmody is not to be considered abolished merely because many other observances of the Old Law have fallen into disuse. Only the corporal institutions have been rejected, like circumcision, the Sabbath, sacrifices, discrimination of foods. So, too, the trumpets, harps, cymbals, and timbrels. For the sound of these we now have a better substitute in the music from the mouths of men. The daily ablutions, the new-moon observances, the careful inspection of leprosy are completely past and gone, along with whatever else was necessary only for a time - as it were, for children." (Niceta, a bishop of Remesian or Yugoslavia)

PAHLEN "These chants - and the word chant (and not music) is used advisedly, for many centuries were to pass before instruments accompanied the sung melodies." (Kurt Pahlen, Music of the World, p. 27)

PAPADOPOULOS "The execution of Byzantine church music by instruments, or even the accompaniment of sacred chanting by instruments, was ruled out by the Eastern Fathers as being incompatible with the pure, solemn, spiritual character of the religion of Christ. The Fathers of the church, in accordance with the example of psalmodizing of our Savior and the ho ly Apostles, established that only vocal music be used in the churches and severely forbade instrumental music as being secular and hedonic, and in general as evoking pleasure without spiritual value" (G. I. Papadopoulos, A Historical Survey of Byzantine Ecclesiastical Music (in Greek), Athens, 1904, pp. 10, II).

POSEY "For years the Baptists fought the introduction of instrumental music into the churches. Installation of the organ brought serious difficulties in many churches" (Wm. B. Posey, Baptist, The Baptist Church In The Lower Mississippi Valley).

PRESBYTERIAN "Question 6. Is there any authority for instrumental music in the worship of God under the present dispensation? Answer. Not the least, only the singing of psalms and hymns and spiritual songs was appointed by the apostles not a syllable is said in the New Testament in favor of instrumental music nor was it ever introduced into the Church until after the eighth century, after the Catholics had corrupted the simplicity of the gospel by their carnal inventions. It was not allowed in the Synagogues, the parish churches of the Jews, but was confined to the Temple service and was abolished with the rites of that dispensation." (Questions on the Confession of Faith and Form of Government of The Presbyterian Church in the United States of America, published by the Presbyterian Board of Publications, Philadelphia, Pennsylvania, 1842, pg. 55.)

PRATT "The, First Christian Songs. - Singing in public and private worship was a matter of course for the early Christians. For Jewish converts this was a continuance of synagogue customs, but since the Church grew mostly among non-Jews, the technical forms employed were more Greek than Hebrew. The use of instruments was long resisted, because of their association with pagan sensuality." (Waldo Selden Pratt, The History of Music, 1935, p. 64)

RIDDLE "In the first ages of the Christian church the psalms of David were always chanted or sung. In the Apostolic Constitutions (Book II, P. 57), we find it laid down an a rule that one of those officiating ministers should chant or sing psalms or David, and that the people should join by repeating the ends of the verses. The instruments of music were introduced into the Christians church in the ninth century. There were unknown alike to the early church and to all ancients. The large wind organ was known, however, long before it was introduced into the churches of the west. The first organ used in worship was one which was received by Charlemagne in France as a present from the Emperor Constantine.' (J.E. Riddle, Christian Antiquities, p. 384)

RITTER "We have no real knowledge of the exact character of the music which formed a part of the religious devotion of the first Christian congregations. It was, however purely vocal." (Frederic Louis Ritter, History of Music from the Christian Era to the Present Time, p. 28)

ROBERTSON "The word (psalleto) originally meant to play on a stringed instrument (Sir. 9:4), but it comes to be used also for singing with the voice and heart (Eph. 5:19 1 Cor. 14:15), making melody with the heart also to the Lord" (A. T. Robertson, Baptist Greek scholar, Baptist Studies in the Nestle James, comment on James 5:13)

RYDEN The singing of the early Christians was simple and artless. Augustine describes the singing at Alexandria under Athanasius as "more like speaking than singing." Musical instruments were not used. The pipe, tabret, and harp were associated so intimately with the sensuous heathen cults, as well as with the wild revelries and shameless performances of the degenerate theatre and circus, that it is easy to understand the prejudice against their use in the Christian worship. (The Story of Our Hymns, Ernest Edwin Ryden, 1930 AD)

SCHAFF "The use of organs in churches is ascribed to Pope Vitalian (657-672). Constantine Copronymos sent an organ with other presents to King Pepin of France in 767. Charlemagne received one as a present from the Caliph Haroun al Rashid, and had it put up in the cathedral of Aixia-Chapelle. The attitude of the churches toward the organ varies. It shared, to some extent, the fate of images, except that it never was an object of worship. The Greek church disapproved the use of organs. The Latin church introduced it pretty generally, but not without the protest of eminent men, so that even in the Council of Trent a motion was made, though not carried, to prohibit the organ at least in the mass." (Philip Schaff, History of the Christian Church, Vol. 4, pg. 439.)

SHAFF "The first organ certainly known to exist and be used in a church was put in the cathedral at Aix-la-chapel by the German emperor, Charlemange, who came to the throne in 768AD. It met with great opposition among the Romanists, especially among the monks, and that it made its was but slowly into common use. So great was the opposition even as late as the 16 th century that it would have been abolished by the council of Trent but for the influence of the Emperor Ferdinand . In the Greek church the organ never came into use. The Reform church discarded it and though the church of Basel very early introduced it, it was in other places admitted only sparingly and after long hesitation." (Shaff-Herzog Encyclopedia, Vol 2, p. 1702)

SCHAFF "It is questionable whether, as used in the New Testament, 'psallo' means more than to sing . . . The absence of instrumental music from the church for some centuries after the apostles and the sentiment regarding it which pervades the writing, the fathers are unaccountable, if in the apostolic church such music was used" (Schaff-Herzog, Vol. 3, p. 961).

SCHAFF "In the Greek church the organ never came into use. But after the 8 th century it became more and more common in the Latin church not without opposition from the side of the monks." (Schaff-Herzogg Encyclopedia, Vol 10, p. 657-658)

SHAFF (new) "The custom of organ accompaniment did not become general among Protestants until the eighteenth century." (The New Shaff-Herzogg Encyclopedia, 1953, Vol 10, p. 257)

SPURGEON David appears to have had a peculiarly tender remembrance of the singing of the pilgrims, and assuredly it is the most delightful part of worship and that which comes nearest to the adoration of heaven. What a degradation to supplant the intelligent song of the whole congregation by the theatrical prettinesses of a quartette, the refined niceties of a choir, or the blowing off of wind from inanimate bellows and pipes! We might as well pray by machinery as praise by it (Charles Haddon Spurgeon, Commentary on Psalm 42:4).

SPURGEON Praise the Lord with harp. Men need all the help they can get to stir them up to praise. This is the lesson to be gathered from the use of musical instruments under the old dispensation. Israel was at school, and used childish things to help her to learn but in these days, when Jesus gives us spiritual manhood, we can make melody without strings and pipes. We who do not believe these things to be expedient in worship, lest they should mar its simplicity, do not affirm them to be unlawful, and if any George Herbert or Martin Luther can worship God better by the aid of well-tuned instruments, who shall gainsay their right? We do not need them, they would hinder than help our praise but if others are otherwise minded, are they not living in gospel liberty? Sing unto him. This is the sweetest and best of music. No instrument like the human voice. As a help to singing the instrument is alone to be tolerated, for keys and strings do not praise the Lord (Charles Haddon Spurgeon, Commentary on Psalm 33:2).

Spurgeon preached to 20,000 people every Sunday for 20 years in the Metropolitan Baptist Tabernacle and never were mechanical instruments of music used in his services. (Cf: M.C. Kurfeest, Instrumental Music in the Worship, page 196)

TAPPER "Both sexes joined in singing, but instruments of every kind were prohibited for along time" (Thomas Tapper, Essentials of Music History, p. 34)

THEODORET "107. Question: If songs were invented by unbelievers to seduce men, but were allowed to those under the law on account of their childish state, why do those who have received the perfect teaching of grace in their churches still use songs, just like the children under the law? Answer: It is not simple singing that belongs to the childish state, but singing with lifeless instruments, with dancing, and with clappers. Hence the use of such instruments and the others that belong to the childish state is excluded from the singing in the churches, and simple singing is left." (Theodoret, a bishop of Cyrhus in Syria, Questions and Answers for the Orthodox)

WELIESZ "So far as we can tell the music of the early Church was almost entirely vocal, Christian usage following in this particular the practice of the Synagogue, in part for the same reasons." (New Oxford History of Music, Vol 1, Egon Weliesz, 1957, p. 30)

WESLEY I have no objection to instruments of music in our worship, provided they are neither seen nor heard." (John Wesley, founder of Methodism, quoted in Adam Clarke's Commentary, Vol. 4, p. 685)


The ‘conversion’

The apparent ‘conversion’ to Christianity of Constantine, Diocletian’s immediate successor in the Western Empire, is seen as the great turning point for Christianity in the Empire.

16th century depiction of Constantine the Great’s conversion at the Milvian Bridge.

Persecution had ended before Constantine’s reported miraculous vision and adoption of the cross at the Battle of Milvian Bridge in 312 AD. He did, however, issue the Edict of Milan in 313, allowing Christians and Romans of all faiths ‘liberty to follow that mode of religion which to each of them appeared best.’

Christians were allowed to take part in Roman civic life and Constantine’s new eastern capital, Constantinople, contained Christian churches alongside pagan temples.

The extent of Constantine’s conversion is still not clear. He gave money and land to the Christians and founded churches himself, but also patronised other religions. He wrote to Christians to tell them that he owed his success to their faith, but he remained Pontifex Maximus until his death. His deathbed baptism by Pope Sylvester is only recorded by Christian writers long after the event.

After Constantine, Emperors either tolerated or embraced Christianity, which continued to grow in popularity, until in 380 AD Emperor Theodosius I made it the official state religion of the Roman Empire.

L'édit de Thessalonique de Théodose a été conçu comme le dernier mot sur les controverses au sein de l'église primitive. Il – avec ses dirigeants conjoints Gratien et Valentinien II – a gravé dans la pierre l'idée d'une Sainte Trinité égale du Père, du Fils et du Saint-Esprit. Ces « fous insensés » qui n'acceptaient pas cette nouvelle orthodoxie – comme le refusaient de nombreux chrétiens – devaient être punis comme l'empereur l'entendait.

Les vieilles religions païennes étaient maintenant supprimées et parfois persécutées.

Rome était en déclin, mais faire partie de son tissu était encore un énorme coup de pouce pour cette religion en pleine croissance, maintenant appelée l'Église catholique. Beaucoup de barbares qui sont crédités de la fin de l'Empire ne voulaient en fait rien de plus que d'être romains, ce qui de plus en plus signifiait se convertir au christianisme.

Alors que les empereurs de Rome auraient leur temps, certaines des forces de l'Empire devaient survivre dans une église dirigée par l'évêque de Rome.


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