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Critique : Volume 55 - La politique moderne

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Que signifiera le nouveau marché des soins de santé de M. Lansley pour les patients ? N'y a-t-il vraiment pas d'alternative ? Les plans du gouvernement de coalition pour le NHS signifient-ils vraiment un grand changement de politique ? Ou mettent-ils simplement au grand jour ce que le New Labour faisait déjà ? Ce livre montre ce qui s'est réellement passé : L'intrigue : Pendant dix ans, une « communauté politique » autour du ministère de la Santé a planifié de remplacer le NHS. Ils veulent un marché des soins de santé à l'américaine qui entre par la petite porte. Pourquoi nous le dire, ou le parlement? Le modèle : écoutez Kaiser Permanente - la compagnie d'assurance maladie américaine. Élargir son influence au ministère de la Santé. Faire du marché américain le modèle. Les joueurs : les initiés : la « communauté politique », les grosses entreprises, les consultants en gestion, les groupes de réflexion, les pigistes et les employés, y compris certains universitaires et médecins. Ils peuvent utiliser la « porte tournante » : les représentants des entreprises peuvent obtenir des emplois au ministère de la Santé, et les anciens ministres et fonctionnaires peuvent obtenir des emplois bien rémunérés dans le secteur privé. Comment? Faire plus d'ouvertures pour le secteur privé à chaque étape de la « réforme ». Lancez des « projets pilotes » mais ne les évaluez pas, faites-les « déployer » à travers le pays. Achetez les critiques ou (si cela échoue) ridiculisez-les. Terrorisez la main-d'œuvre du NHS, divisez pour régner. Qui paye? Les patients et les médecins nous disent : les « réformes » font grimper les coûts, les services sont coupés et la qualité baisse - à moins que vous ne puissiez payer pour passer au privé. C'est la forme des choses à venir. A qui profite ? l'industrie de la santé privée reprend les hôpitaux du NHS, dirige les cabinets des médecins généralistes : leur intérêt, leur profit, va subordonner l'intérêt public.


Le complot de la poudre à canon : terreur et tolérance

Simon Adams enquête sur les options politiques et religieuses qui s'offraient aux catholiques du début de l'Angleterre jacobéenne et demande pourquoi certains ont choisi de tenter le coup d'État spectaculaire de novembre 1605.

Tout le monde sait à quoi ressemblaient les Gunpowder Plotters. Grâce à l'une des gravures les plus connues du XVIIe siècle, on les voit « comploter », larges bords de leur chapeau sur le nez, capes sur les épaules, moustaches et barbes hérissées – l'archétype de la bande des desperados. Presque aussi connues sont les grandes lignes de la découverte du « complot » : l'avertissement mystérieux envoyé à Lord Monteagle le 26 octobre 1605, l'enquête des caves sous le Palais de Westminster le 4 novembre, la découverte de la poudre et Guy Fawkes, la fuite des autres conspirateurs, la fusillade à Holbeach dans le Staffordshire le 8 novembre au cours de laquelle quatre (Robert Catesby, Thomas Percy et les frères Christopher et John Wright) ont été tués, puis le procès et l'exécution de Fawkes et sept autres en janvier 1606.

Cependant, il y avait une suite plus obscure. Le 9e comte de Northumberland, trois autres pairs (Vicomte Montague et Lords Stourton et Mordaunt) et trois membres de la Compagnie de Jésus étaient également impliqués. Deux des jésuites, le P. Oswald Tesimond et le P. John Gerard, ont pu s'enfuir à l'étranger, mais le troisième, le supérieur de l'ordre en Angleterre, le P. Henry Garnet, a été arrêté juste avant le procès principal. Garnet fut jugé séparément le 28 mars 1606 et exécuté en mai. Les pairs ont été jugés par le tribunal de Star Chamber : trois ont simplement été condamnés à une amende, mais Northumberland a été emprisonné dans la Tour à plaisir et n'a été libéré qu'en 1621.

Le chef du complot était Robert Catesby, un gentleman du Northamptonshire qui vivait à Chastleton House, la propriété désormais bien connue du National Trust dans l'Oxfordshire, dans les années 1590. La plupart des autres, à l'exception de Fumseck (une recrue tardive), étaient liés à Catesby ou entre eux. Il y a de fortes similitudes avec un complot catholique antérieur, le complot de Babington pour libérer Marie, reine d'Écosse en 1586, mais où en 1586 le gouvernement avait à la fois des preuves écrites et les témoignages de la plupart des personnes impliquées, la mort de Catesby a laissé un grand trou dans l'histoire intérieure du complot de la poudre à canon. L'enquête du gouvernement dépendait initialement des aveux de Fumseck, mais les survivants de Holbeach n'ont pas pu ajouter grand-chose de plus. Tout ce qui pouvait être établi était qu'en mai 1604, Catesby avait conçu un plan pour exploiter la Chambre des Lords lors de la prochaine ouverture du Parlement.

Grâce au fait qu'il ne s'est rien passé réellement, il n'est pas surprenant que le complot fasse l'objet d'une controverse depuis le 5 novembre 1605. Le conseil privé de Jacques Ier semble avoir été véritablement incapable d'y donner un sens. Le procureur général, Sir Edward Coke, a fait remarquer au procès que les générations suivantes se demanderaient s'il s'agissait d'un fait ou d'une fiction. Dès le début, il y avait des affirmations selon lesquelles le complot était un travail de montage – sinon une fabrication complète, du moins exagérée à ses propres fins sournoises par Robert Cecil, comte de Salisbury, secrétaire d'État de James. La présentation par le gouvernement de l'affaire contre les comploteurs avait ses aspects maladroits, causés en partie par le désir de protéger Monteagle, maintenant un héros national, de l'exposition de son association antérieure avec eux. Les deux comptes officiels publiés en 1606 étaient manifestement des spins. L'un, The Discourse of the Manner, était destiné à donner à James un rôle plus important dans la découverte de l'intrigue qu'il ne le méritait. L'autre, A True and Perfect Relation, visait à rejeter la faute sur Garnet.

Mais Catesby avait la forme. Lui et plusieurs des comploteurs ainsi que Lord Monteagle avaient été impliqués dans la rébellion du comte d'Essex en 1601. Par la suite, lui et les autres (y compris Monteagle) avaient approché Philippe III d'Espagne pour soutenir une rébellion afin d'empêcher l'adhésion de Jacques Ier. Cela soulève la question centrale de savoir de quoi parlait l'intrigue. Était-ce le produit du mécontentement catholique envers Jacques Ier ou était-ce le dernier épisode de ce que feu Hugh Trevor-Roper et le professeur John Bossy ont appelé « l'extrémisme élisabéthain » ?

L'objectif principal du mécontentement catholique était ce qui était devenu connu en 1605 sous le nom de lois pénales. À un certain niveau, ils incluaient toute la législation religieuse élisabéthaine jusqu'aux Actes de suprématie et d'uniformité de 1559, mais le terme était généralement appliqué à une série spécifique de lois adoptées entre 1581 et 1593. Les actes de 1559 impliquaient un serment à la suprématie royale sur le l'église et la fréquentation obligatoire d'une église paroissiale tous les dimanches. L'absence, bientôt qualifiée de récusation (désobéissance, donc récusation), entraînait une amende d'un shilling. Les statuts ultérieurs en firent une trahison pour retirer les sujets de la reine de leur allégeance en les convertissant (1581) et une trahison pour les jésuites et les prêtres formés dans des séminaires étrangers pour entrer en Angleterre (1585). La loi de 1581 a également augmenté les amendes de récusation au niveau délibérément pénal de 20 £ par mois.

Les lois pénales n'étaient pas le produit d'une politique clairement articulée, chacun des statuts était un compromis d'incohérence plus ou moins grande. Leur cible, cependant, était claire : le clergé missionnaire catholique et ceux qui les abritaient. La « mission » catholique a commencé en 1568 avec la fondation du premier séminaire pour le clergé exilé à Douai aux Pays-Bas, mais après 1580, les jésuites sont devenus de plus en plus dominants dans la mission. Leur domination était intellectuelle et morale plutôt que numérique, car la Société n'était pas grande. Il n'y avait qu'environ cinq jésuites en Angleterre à un moment donné au cours des années 1580, passant à quatorze en 1598. Sur les quelque 180 personnes exécutées en vertu des lois pénales sous le règne d'Élisabeth, l'écrasante majorité étaient des prêtres de séminaire, et non des membres de l'ordre jésuite.

La législation était une chose, l'application en était une autre. Bien qu'il ait eu ses chasseurs de prêtres enthousiastes, le gouvernement élisabéthain n'était pas un régime sanguinaire. La polémique catholique qui dépeint (avec beaucoup de succès) les persécutions élisabéthaines d'une manière similaire à la manière dont John Foxe avait dépeint le Marian rendit l'élite élisabéthaine (qui connaissait bien leur Foxe) très mal à l'aise. Le recours à la torture est une question particulièrement controversée. Il ne faisait pas partie du processus de common law, mais était autorisé dans les affaires de trahison, de forcer le suspect à révéler ses complices, sans toutefois s'incriminer lui-même.

Le rôle relativement mineur joué par la torture dans l'enquête Gunpowder Plot est un bon exemple des mythes qui entourent ce sujet émouvant. L'autorisation a été donnée d'employer la torture sur Fumseck, qui a d'abord refusé de dire quoi que ce soit, mais on ne sait pas si elle a été réellement utilisée et dans quelle mesure. En 1605, le débat sur la torture en avait engendré un autre, sur ce qui était devenu la « doctrine de l'équivoque ». C'était l'argument selon lequel il était légitime pour les catholiques d'être économe avec la vérité, même lorsqu'ils sont interrogés sous serment, afin de protéger leurs amis et leur famille, mais il n'était pas difficile de déformer cela en affirmant que rien d'un catholique ne pouvait être de confiance. L'équivoque fut attribuée aux jésuites, et Garnet avait écrit un traité sur le sujet, point capital à son procès.

Les années qui ont suivi 1588 ont vu la pire phase des persécutions, culminant avec l'exécution du père Robert Southwell en 1595. Cela semble avoir été le tournant. Leur solution était un serment d'allégeance distinct du serment à la suprématie qui permettrait aux catholiques de prouver qu'ils n'étaient pas des trahisons. Ce serment était apparu pour la première fois en 1581 et une version de celui-ci (« une forme de soumission ») a été ressuscitée dans le statut de 1593.

À la mort d'Elizabeth, il y avait plus de 200 membres du clergé catholique actifs dans le pays. Les estimations des laïcs catholiques sont particulièrement contrariées. La meilleure estimation moderne, celle de John Bossy, est d'environ 40 000 à la mort d'Elizabeth. Pour les laïcs, les charges les plus lourdes étaient les amendes de récusation et l'exclusion de la vie publique causée par le serment à la suprématie. Les réfractaires ouverts (ceux qui ont été condamnés à une amende) n'étaient que la pointe de l'iceberg, le nombre de conformistes nominaux, que les protestants en sont venus à appeler «papistes d'église», était une autre affaire. Le clergé missionnaire reprochait aux lois pénales d'intimider de nombreuses personnes pour qu'elles se conforment une fois qu'elles avaient été supprimées, un grand nombre de conversions pouvait être attendu.

Que voulaient les catholiques – ou plutôt quelles solutions étaient possibles ? Il y en avait quatre : le retour de l'Angleterre à l'Église une forme de tolérance formelle semblable à celle qui accordait aux protestants français l'abrogation des lois pénales ou la simple non-application. Aucun, cependant, n'était aussi simple qu'il n'y paraissait.

Le retour à l'Église pouvait être accompli soit par un monarque catholique, soit par la force. Jusqu'en 1587, la succession possible de la reine d'Écosse avait fourni une solution simple. Après son exécution, cependant, les choses se sont compliquées, grâce à la position énigmatique de Jacques VI. A la veille de l'Armada, Philippe II d'Espagne, avec le soutien des chefs de mission, le cardinal William Allen et le jésuite Robert Persons, décide de couper Jacques de la succession en faveur de sa propre fille, l'infante Isabelle Clara Eugenia. C'était l'affirmation de l'infante que les personnes avaient notoirement rendue publique dans une conférence sur la prochaine succession en 1595. À ce moment-là, l'Espagne n'était pas en mesure de la mettre en œuvre par la force et le pape (Clément VIII) était hostile à la monarchie espagnole et opposé à son expansion. Sous la pression des exilés anglais, Philippe III s'engagea avec hésitation dans la revendication en privé en février 1601, mais Isabelle elle-même n'était pas intéressée.

L'une des raisons pour lesquelles Persons et Allen ont soutenu Isabella était une hostilité résiduelle dans les cercles catholiques envers une succession écossaise, une hostilité partagée par certains des Gunpowder Plotters, en particulier Fumseck. La paralysie en Espagne a conduit à un regain d'intérêt pour une alternative anglaise à James et Isabella, en particulier Arbella, héritière de la ligne junior Stewart. À la mort d'Élisabeth en mars 1603, le gouvernement espagnol avait lui-même abandonné les alternatives en faveur d'un accord avec Jacques.

Le tract des personnes renforça sans aucun doute le soutien des protestants anglais à Jacques tout en renforçant l'hostilité envers les jésuites. Pourtant, James était également convaincu que Clément VIII l'excommunierait pour aider la revendication d'Isabella. Cette peur inspira peut-être la plus dangereuse de ses manœuvres d'avant 1603, diverses allusions à la clémence envers les catholiques. Rome a lu cette preuve que sa conversion était imminente. De ce fait, Clément considérait son avènement avec bienveillance.

Une tolérance formelle offrait la solution la plus sophistiquée pour les catholiques anglais, mais il y avait des difficultés insurmontables. Les édits de tolérance français, du premier en 1563 à l'édit de Nantes de 1598, offraient deux larges concessions : la liberté de conscience (pas d'Inquisition et pas de poursuites pour hérésie) et la liberté de culte public sous une restriction géographique plus ou moins grande. Ce n'était jamais une solution que Rome voulait, mais à partir de 1563, un certain nombre de laïcs catholiques étrangers, principalement, mais pas exclusivement, français, l'avaient exhortée à Elizabeth. Elle avait refusé au motif que ses sujets jouissaient déjà de la liberté de conscience et que les catholiques anglais ne la reconnaissaient pas, tandis que les protestants français acceptaient d'être les sujets du roi de France.

Les deux options restantes libéreraient le clergé catholique de la peur de l'exécution et soulageraient les catholiques laïcs des amendes pour récusation, mais les Actes de 1559 resteraient en place et le culte catholique serait au mieux semi-légal. L'abrogation exigerait la coopération du Parlement, tandis que la non-exécution impliquerait que la Couronne outrepasse la loi du pays, un aspect de l'absolutisme royal qui deviendrait un problème constitutionnel majeur sous la Restauration. Il y avait aussi la délicate question politique de l'impartialité, car depuis 1559, les puritains avaient à maintes reprises opposé les tentatives de les discipliner à l'apparente tolérance des catholiques.

Au milieu des années 1590, la mission catholique s'est fragmentée. Le problème sous-jacent était l'hostilité des prêtres du séminaire envers les jésuites et leur influence, et cela s'est manifesté au grand jour dans les conflits sur l'organisation future de la mission après la mort du cardinal Allen en 1594. Les séminaristes voulaient un évêque nommé, mais c'était bloqué par les jésuites, et à la place, en 1598, George Blackwell, un séminariste sympathisant des jésuites, fut nommé au nouveau poste d'« archiprêtre ». Le résultat fut la controverse de l'archiprêtre ou de l'appelant, ainsi appelée des tentatives des séminaristes de faire appel au pape Clément VIII contre l'autorité de Blackwell. Au printemps de 1601, l'évêque de Londres, Richard Bancroft, offrit secrètement son aide aux appelants, tant en envoyant une délégation à Rome qu'en imprimant des tracts contre les jésuites en Angleterre.

Le but de Bancroft n'était pas seulement d'encourager l'inimitié entre les appelants et les jésuites, mais aussi de gagner l'accord des appelants à un serment d'allégeance. Bancroft avait le soutien de Robert Cecil et l'approbation plus prudente d'Elizabeth, bien qu'elle ait indiqué qu'il y avait des limites aux concessions qu'elle serait prête à faire. Le pape était prêt à apporter quelques changements organisationnels à la mission, mais il ne voyait aucune raison de négocier avec Elizabeth avec l'adhésion de James en vue. À la fin de 1602, les appelants avaient accepté une forme de serment, mais ils n'étaient pas prêts à renoncer à l'autorité apostolique de la papauté. Néanmoins, à la mort d'Elizabeth, la rupture avec les jésuites était devenue ouverte, notamment parce que la controverse appelante était menée avec un degré remarquable d'animosité personnelle. Cela a laissé sa marque sur le traitement historique ultérieur, même Lady Antonia Fraser a fait référence aux « pires qualités d’amertume et d’apitoiement » des appelants.

Malgré l'attente presque universelle d'une perturbation majeure, l'accession de James au printemps 1603 n'a pas été contestée. Mais l'énigme demeurait. Il conserva les figures clés du conseil privé d'Elizabeth, mais y ajouta plusieurs pairs de sympathie catholique (dont le comte de Northumberland). Sa propre solution à la question religieuse était un nouveau concile général pour restaurer l'unité de la chrétienté. Clément reste convaincu que la conversion de Jacques est imminente. Cependant, James a ensuite hésité sur la récusation. En mai 1603, il fut annoncé que des amendes de récusation seraient toujours imposées, mais en juillet, en réponse aux appels catholiques, il accepta de les remettre.

Juillet 1603 a également vu la découverte des parcelles Bye et Main. Le Bye Plot impliquait un prêtre appelant éminent, William Watson, ainsi que Thomas, Lord Gray de Wilton et George Brooke, frère du 10th Lord Cobham, le Main Plot impliquait Cobham lui-même et Sir Walter Ralegh. Cobham a donné leurs noms aux complots lorsqu'il a apparemment dit à son frère que lui et Lord Gray « n'étaient que sur le Bye, mais lui et Sir Walter Rawleigh étaient sur le Mayne ». Les complots ont été découverts lorsque le gouvernement a été averti par d'autres appelants, Blackwell et le jésuite Fr Gerard.

Le complot d'adieu impliquait de saisir James et son fils aîné, le prince Henry, et de le forcer à remplacer ses principaux ministres, le Main obtenant le soutien espagnol pour remplacer James par Arbella Stewart. Les deux complots visaient à imposer une forme de liberté de religion, Watson étant convaincu que James avait renié une promesse antérieure de mettre en œuvre la tolérance. Ceci et une croyance (en fin de compte) erronée selon laquelle le «mécontentement» envers James fournirait un soutien populaire étaient les seules fonctionnalités partagées avec Gunpowder Plot. Bien que Ralegh soit un ami de Northumberland, aucune des personnalités politiques impliquées dans les complots de 1603 n'était catholique et tous étaient des ennemis notoires de l'Essex.

Au début de 1604, le gouvernement de James entreprend presque simultanément trois initiatives politiques majeures : la conférence de Hampton Court (janvier), le premier Parlement du règne (19 mars au 7 juillet) et la négociation d'un traité de paix avec l'Espagne (finalement signé en août) . James n'avait pas beaucoup de politique religieuse à annoncer au Parlement autre que le plan du conseil général, son véritable intérêt résidait dans l'Union avec l'Écosse. Ce n'est que tard dans la session qu'est apparu ce qui est devenu « La loi pour l'exécution des lois contre les jésuites, etc. », une loi confirmant que les lois pénales étaient toujours en vigueur. Il est possible que l'inspiration soit venue de Cecil, qui a peut-être souhaité que cela renforce sa position dans les futures négociations sur la religion. Un autre aspect peut avoir été le désir de conserver l'impartialité. Après Hampton Court, une proclamation fut publiée le 19 février ordonnant à tous les prêtres de quitter le pays. Au début de 1605, un nombre substantiel (si débattu) d'ecclésiastiques puritains a perdu la vie, cela peut expliquer l'annonce de James en février qu'il appliquerait les lois pénales et percevrait des amendes pour récusation.

Le traité anglo-espagnol était le produit d'une importante diplomatie en coulisses. Philippe III avait l'intention d'obtenir une certaine forme d'allégement pour les catholiques anglais, mais il ne voulait pas faire échouer le traité en le réclamant d'abord. En conséquence, les Espagnols n'avaient pas de propositions concrètes pour une tolérance formelle comme l'édit de Nantes. Au lieu de cela, ils ont lancé un plan par lequel l'Espagne financerait des amendes de récusation pendant vingt et un ans, à condition que les prêtres ne soient pas exécutés. Bien qu'aucun accord n'ait été conclu dans l'immédiat, une grande foi a été placée dans les discussions d'un mariage entre l'héritier de James, le prince Henry et l'une des filles de Philippe III.

Pourquoi Robert Catesby a-t-il donc proposé en mai 1604 de détruire le Parlement ? La meilleure explication est une conviction fataliste que les lois pénales étaient là pour rester et que l'Espagne avait abandonné les catholiques anglais pour Jacques. Cependant, le plan reposait également sur l'hypothèse que le Parlement se réunirait à nouveau à l'automne. À cause de la peste, la veille de Noël 1604, elle fut prorogée jusqu'en octobre 1605, obligeant Catesby à laisser sa poudre à canon se décomposer dans la cave pendant près d'un an.

Si l'explosion prévue avait réussi, James, Henry et les Lords and Commons auraient été éliminés. Ce qui allait se passer ensuite était vague, l'un des grands mystères de l'intrigue. Au lieu de couronner l'un des demandeurs connus, Catesby a proposé de placer la fille de James, Elizabeth, âgée de neuf ans, sur le trône (un choix curieux étant donné l'hostilité des comploteurs envers les Écossais). Il y aurait également un Lord Protecteur tiré de ces pairs qui ont survécu à l'explosion. C'est cette intention qui a finalement incriminé Northumberland et les trois autres pairs, car elle a suggéré que l'avertissement envoyé à Monteagle n'était pas unique et que d'autres nobles catholiques avaient été avisés de s'absenter, comme les quatre (pour diverses raisons) avaient l'intention de l'être. Le reste de la preuve contre Northumberland était (il a été admis) encore plus circonstanciel. James l'avait nommé capitaine des gentilshommes retraités. Il nomma à son tour Thomas Percy, son cousin et homme d'affaires, gentilhomme pensionné en 1604 et Percy avait loué la cave où était déposée la poudre.

Le rôle des trois jésuites était plus important et plus controversé. Gérard avait célébré la messe pour les comploteurs après qu'ils eurent pris leur décision en mai 1604, bien qu'on prétendît qu'il ignorait leur but. Tesimond avait entendu les aveux de Catesby à l'été 1605, au cours desquels Catesby avait demandé des conseils en termes généraux sur le meurtre d'innocents. Tesimond à son tour avait fait part de son inquiétude à Garnet. Grâce en partie à Tesimond, Garnet savait que Catesby mijotait quelque chose. Il a dit à Catesby que le pape ne voulait pas que les catholiques anglais créent une perturbation à ce stade, mais Catesby a répondu qu'il s'en fichait. Compte tenu de la volonté des jésuites d'exposer le complot principal, il était difficile d'expliquer le silence de Garnet autrement que par consentement. Son échec à faire quoi que ce soit d'efficace pour arrêter le complot était peut-être l'épisode crucial de toute l'affaire.

À l'approche de sa deuxième session parlementaire, James était beaucoup plus préoccupé par l'Union avec l'Écosse que par la religion. Il est donc difficile d'affirmer que le complot était un piège du gouvernement, car il n'a servi aucun objectif politique immédiat évident. La réponse officielle a été étonnamment discrète. À la découverte du complot, le Parlement fut prorogé jusqu'en janvier 1606. Cette session produisit deux lois pertinentes, « une loi pour une meilleure découverte et répression des récusants papistes » et « une loi pour prévenir et éviter les dangers qui pourraient se développer par les récusants papistes ». Ils comprenaient un certain nombre de dispositions qui avaient été proposées et rejetées sous le règne d'Élisabeth, dont la plus importante était l'obligation de communier une fois par an ainsi que la présence dominicale. Ceux-ci, cependant, n'étaient que le bâton, car il y avait aussi une grosse carotte en forme de serment d'allégeance. Cela avait été révisé par l'évêque Bancroft après 1602, et englobait à la fois une section théorique, niant que le pape avait le pouvoir de destituer les dirigeants hérétiques, et un refus pratique d'obéir s'il tentait de le faire. Bien que cela ne soit pas précisé, l'implication était que la prestation de serment conduirait à une application clémente des lois pénales.

Le serment d'allégeance était la pièce maîtresse de la réponse de James au complot des poudres. L'« archiprêtre » Blackwell, qui avait condamné le complot le 7 novembre, était prêt à le prendre, mais Rome n'a consenti à ce qu'aucun catholique le fasse, et la dispute sur le serment a maintenu le complot en vie. Que le complot soit saisi par les puritains comme la preuve que le danger catholique était toujours là n'était guère surprenant. C'est pourquoi le Complot a causé de réels dommages aux catholiques, car l'un des anciens arguments en faveur de la tolérance était que les puritains étaient des républicains séditieux et que les catholiques étaient des partisans plus fiables de la monarchie. On ne peut pas dire que, si le complot de la poudre à canon n'avait pas eu lieu, Jacques Ier aurait mis en place une tolérance pour ses sujets catholiques, mais la complexité de la situation en 1600-05 signifiait qu'un certain nombre de résultats étaient possibles. Le complot a fermé beaucoup d'entre eux.

Simon Adams est maître de conférences en histoire à l'Université de Strathclyde


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