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25/07/19 Un manque de compassion ! - Histoire

25/07/19 Un manque de compassion ! - Histoire


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Lundi, le gouvernement israélien a détruit tout un quartier de Sur Baher, en construction à Jérusalem-Est du côté palestinien, près du mur de sécurité. Le gouvernement a déclaré que les bâtiments étaient illégaux et que malgré le fait que la plupart d'entre eux avaient été approuvés par l'Autorité palestinienne, les bâtiments constituaient un risque pour la sécurité, et donc Israël avait le droit de les détruire. La Cour suprême israélienne s'est rangée du côté du gouvernement, une décision discutable à mon avis, mais ce n'est pas le point principal que je m'apprête à soulever.

Laissons de côté pour un instant les questions juridiques et politiques concernant cette décision.

Lundi soir, après l'éradication des bâtiments, le ministre de la Sécurité, Gilad Erdan, a publié plusieurs vidéos montrant fièrement comment les maisons avaient été détruites. Pour assombrir davantage le tableau, un clip vidéo de soldats israéliens célébrant l'implosion réussie du plus grand bâtiment a été largement partagé. Ces bâtiments démolis ont été construits pour loger des personnes ; des gens qui ont dépensé leur argent durement gagné pour construire de nouvelles maisons pour leurs familles.

Même si nous avons le droit légal de détruire ces bâtiments, la décence humaine suggérerait qu'il convient de montrer au moins un peu de compassion, peut-être avec une certaine tristesse face à ces actions jugées nécessaires. Par exemple : « Nous sommes désolés que la situation en soit arrivée là. Nous préférerions pouvoir construire ensemble, au lieu d'avoir à détruire », – ou littéralement toute déclaration qui montre une certaine sympathie pour ce que l'autre côté a enduré.

Mardi matin, la police israélienne de l'immigration s'est rendue au domicile de deux familles philippines, dont les mères sont toutes les deux en Israël depuis une génération. Ces femmes font partie d'un groupe important de citoyens philippins qui viennent en Israël pour prendre soin de nos personnes âgées. Ils reçoivent régulièrement des prolongations de leurs visas et dépassent souvent les visas expirés pour continuer à travailler. Au fil du temps, beaucoup d'entre eux se marient et élèvent des familles. En conséquence, il y a des centaines d'enfants philippins qui ont grandi en Israël, parlent hébreu et fréquentent les écoles israéliennes.

Le ministère israélien de l'Intérieur, dirigé par le député Aryeh Deri, du parti ultra-orthodoxe Shas, a annoncé son intention d'expulser de force au moins cinquante familles philippines cet été. Nitzan Horowitz, le chef nouvellement élu du parti de gauche Meretz, qui était présent lorsque les autorités de l'immigration sont venues chercher Géraldine Esta et ses deux enfants mardi matin, a tweeté :

« Ils ont mis les enfants, en pleine hystérie, dans cette voiture scellée, en route vers une cellule de détention. Vous pouvez entendre les pleurs et les cris à l'intérieur. C'est ce que vous devriez faire aux criminels, pas aux petits enfants. Il n'y a aucune raison au monde de se comporter ainsi. C'est bien plus qu'une honte et une honte - c'est de l'abus, et cela doit cesser."

L'ancien Premier ministre Ehud Barak a appelé le président Reuven « Ruvi » Rivlin à intervenir. Ce sont des enfants israéliens à tous égards. Ils ne devraient pas être expulsés du seul foyer qu'ils aient jamais connu. Les amis du quartier et les camarades de classe des enfants manifestent dans les rues. Cependant, jusqu'à présent, le reste de l'échiquier politique est resté totalement silencieux. N'y a-t-il pas de compassion pour les gens que nous ne connaissons pas ?

Il est clair que ce problème est beaucoup plus répandu, et certainement pas limité à Israël. La situation actuelle à la frontière sud de l'Amérique en est un parfait exemple. On peut discuter et être en désaccord sur diverses approches pour contrôler l'immigration aux États-Unis. La réalité est que la majorité des citoyens américains d'aujourd'hui sont des réfugiés économiques - dont les parents, grands-parents, arrière-grands-parents, etc., ont tous émigré aux États-Unis pour chercher une vie meilleure.

Comme l'atteste fièrement le poème d'Emma Lazarus sur la Statue de la Liberté, dans le port de New York :

« Donne-moi tes fatigués, tes pauvres,
Vos masses serrées aspirent à respirer librement,
Les misérables détritus de votre rivage grouillant.
Envoyez-moi ces sans-abri, tempête de tempête,
Je lève ma lampe à côté de la porte dorée !

Les États-Unis ont autrefois été une lueur d'espoir et une opportunité pour les immigrants de travailler dur et de poursuivre leurs rêves. Aujourd'hui, le vice-président américain dûment élu, qui prétend être un « conservateur de principe » et un fervent chrétien, a visité un établissement réservé aux hommes à la frontière sud, où la puanteur était accablante. Après la visite, le vice-président a déclaré, sans émotion ni pause, qu'il "n'était pas surpris par ce qu'il a vu". Où est le sens de la compassion de Pence ? Même si vous pensez que ceux qui demandent l'asile ne devraient pas obtenir la résidence permanente aux États-Unis, vous pouvez toujours ressentir de la compassion pour vos semblables.

Après l'Holocauste, il semblait que le monde avait développé un respect plus profond pour les droits des autres. Les nations de la terre se sont entendues sur ce qui constitue les droits humains fondamentaux et ont établi des lignes directrices permettant de déterminer le statut des réfugiés. D'une manière ou d'une autre, en Israël, aux États-Unis, ainsi que dans de nombreux autres points du monde, ces compréhensions collectives de la vertu et de la décence semblent s'estomper. La compassion envers « l'autre », qui était ancrée dans la conscience du monde après la Seconde Guerre mondiale, s'est estompée.

Le changement climatique, la mondialisation et l'automatisation ont déstabilisé de nombreux endroits sur terre et donné lieu à une immigration à grande échelle. En outre, certains conflits apparemment insolubles, tels que le différend israélo-palestinien, restent en suspens. Si nous voulons trouver des solutions à l'un de ces problèmes mondiaux ou régionaux, le point de départ est de réaliser que l'autre, c'est nous. Nous devons commencer à traiter les autres - qu'ils soient palestiniens, philippins, migrants d'Amérique centrale ou réfugiés syriens en Allemagne, de la même manière que nous souhaitons être traités. Les actes de compassion ne résoudront pas ces défis difficiles, mais ils sont le premier pas vers la création d'un climat propice à la recherche de solutions.


L'incapacité à faire preuve d'empathie est souvent liée à une faible intelligence émotionnelle. Cela signifie que si quelqu'un dans votre vie semble incapable de comprendre ce que vous ressentez, ce n'est peut-être pas délibéré.

Avoir une faible intelligence émotionnelle signifie qu'une personne n'a pas les ressources pour être capable de saisir des sentiments en dehors du spectre de sa propre expérience. C'est semblable à un très jeune enfant, qui n'a pas encore atteint la maturité affective. Ils sont au centre de leur univers et ne ressentent pas de réponse lorsque quelqu'un d'autre est émotif.

Dans d'autres cas, avoir peu ou pas d'empathie peut être un trait d'une personne narcissique ou quelqu'un qui souffre d'un état de comportement antisocial.


Cet article contient :

Si vous voulez que les autres soient heureux, pratiquez la compassion. Si vous voulez être heureux, soyez compatissant.

Les paroles du Dalaï Lama sont instructives car elles font référence aux bienfaits émotionnels de la compassion à la fois pour celui qui donne et pour celui qui reçoit. En d'autres termes, les récompenses de la pratique de la compassion fonctionnent dans les deux sens.

Mais qu'entend-on exactement par « compassion ? » Diverses définitions de la compassion ont été proposées par des chercheurs et des philosophes. Par exemple, dans son examen détaillé, Cassell (2009) a signalé les trois exigences suivantes en matière de compassion :

1) « Que les troubles qui évoquent nos sentiments sont graves »

2) « que les malheurs de ceux qui souffrent ne soient pas auto-infligés - qu'ils soient le résultat d'un sort injuste » et

3) « nous devons pouvoir nous imaginer dans la même situation » (p. 3).

En tant que telle, la compassion n'est pas une réponse automatique au sort d'autrui, c'est une réponse qui se produit uniquement lorsque la situation est perçue comme grave, injuste et pertinente. Cela demande un certain niveau de conscience, de préoccupation et d'empathie.

Conformément à la définition ci-dessus, voir un sans-abri sur le trottoir s'enregistrera différemment selon la façon dont cette situation est perçue de manière unique par les passants. La quantité de compassion suscitée par les autres dépendra de la gravité de sa situation, ainsi que du degré de faute perçu qui lui est attribué pour sa situation difficile.

Cet exemple est pertinent pour une citation qui prévaut dans les études sur la compassion : «Ne portez aucun jugement là où vous n'avez aucune compassion» (Anne McCaffrey, goodreads.com). Juger la situation d'une personne en l'absence de compassion n'est guère plus qu'un jugement. La compassion peut être douloureuse à ressentir car elle requiert de l'empathie pour les autres, mais elle est également nécessaire car elle suscite des actions positives.

Un regard sur l'auto-compassion

Les psychologues s'intéressent également au rôle de la compassion envers soi-même. Lorsque les individus voient leurs propres comportements et défauts sans compassion, ils peuvent ruminer leurs défauts et leurs insuffisances d'une manière qui érode l'estime de soi et le bonheur.

En raison de l'importance de la bienveillance et du pardon pour la santé mentale, le concept d'« auto-compassion » apparaît plus souvent dans la littérature psychologique.

L'auto-compassion a été définie comme impliquant « la bienveillance contre l'auto-jugement, un sentiment d'humanité commune contre l'isolement, et la pleine conscience contre la suridentification » (Neff, 2003, p. 212). C'est une façon de reconnaître son incapacité à être parfait et de se voir dans une perspective réconfortante plutôt que critique (Neff, 2003).

L'auto-compassion gagne en popularité en psychologie en raison de ses relations signalées avec des sentiments réduits d'anxiété, de dépression et de rumination (Neff, Kirkpatrick, & Rude, 2007), ainsi qu'un bien-être psychologique accru et des connexions avec les autres (Neff et al. ., 2007 Zessin, Dickhäuser, & Garbade, 2015).

Au fur et à mesure que des recherches suggèrent que l'auto-compassion représente un mécanisme de protection important, un nombre croissant d'interventions psychologiques incluent l'auto-compassion comme élément clé du traitement.


On parle beaucoup de compassion dans le monde moderne et malheureusement, les chrétiens ne sont pas toujours au centre de la discussion. En réalité, la compassion est censée être l'une des vertus déterminantes des chrétiens, car elle se trouve au centre du message évangélique.

La Conférence des évêques catholiques des États-Unis a fourni l'une des explications les plus succinctes de la compassion dans un document qu'elle a publié en 1990 intitulé Appelé à Compassion et responsabilité.

La compassion peut aussi être décrite comme une « souffrance avec », soulignant une capacité à accompagner quelqu'un dans sa souffrance.

Comme indiqué dans la citation ci-dessus, la compassion "n'est pas simplement le désir d'être gentil.« Bien que la gentillesse fasse partie de l'équation, la vraie compassion signifie faire tout son possible pour être présent à quelqu'un qui a besoin d'aide.

La parabole du Bon samaritain est probablement l'exemple le plus concret de compassion, présentant un modèle de la façon dont nous devrions non seulement aider quelqu'un dans le besoin, mais tenter d'assurer son avenir.

Jésus a également montré à plusieurs reprises sa compassion pour les autres, reconnaissant leur souffrance et marchant avec eux avec amour et miséricorde.

De plus, la compassion se veut ouverte à tous ceux qui souffrent, quelle que soit leur situation. Les chrétiens sont mis au défi de faire preuve de compassion envers tout le monde, même envers les pécheurs les plus endurcis. La compassion est centrée sur le fait de montrer l'amour du Christ à tous les hommes, en leur montrant le chemin ultime vers le ciel à travers des actes d'amour concrets.

Christianisme et compassion vont de pair.



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Lectures essentielles d'empathie

Comprendre les autres

Pouvez-vous avoir trop d'empathie?

Une politique empathique et compatissante n'exige pas qu'une société sacrifie son bien-être pour le bien d'étrangers, mais elle exige une évaluation intelligente de ce qui se passe à l'intérieur et dans le monde, un niveau minimal de valeurs humaines et des tentatives rationnelles d'appliquer ces valeurs. Personne ne prétendra jamais que l'Amérique a été un modèle d'empathie - notre histoire d'esclavage et de racisme nie immédiatement cette possibilité, comme le font nombre de nos escapades militaires et priorités de politique étrangère. Mais néanmoins, le désaveu affirmatif de l'empathie en Amérique aujourd'hui est unique à bien des égards.

Considérez, par exemple, la façon dont Trump a non seulement approuvé le recours à la torture, mais l'a fait d'une manière qui ne décrit même pas la décision comme regrettable, comme un mal nécessaire. Au lieu de cela, il a hardiment insisté sur le fait que « même si cela ne fonctionne pas, ils le méritent quand même ». Et la foule éclate de joie.

Si cela ne vous inquiète pas, cela devrait. Gardez à l'esprit que même le leader démocrate désigne un criminel de guerre présumé, Henry Kissinger, comme son mentor en matière de politique étrangère. Qu'il suffise de dire que l'empathie n'était pas l'une des qualités importantes de Kissinger.

Pendant ce temps, la seule campagne d'un grand parti qui rejette une telle vision du monde est qualifiée de « trop idéaliste ». Bien que j'ai commencé cet article avec une pensée qui donne à réfléchir pour les idéalistes, je ne voudrais pas nécessairement suggérer que l'idéalisme devrait être rejeté. Après tout, il semble aujourd'hui que c'est le seul point de vue qui ne rejette pas l'empathie. Et sans empathie, notre humanité est mort.


Satisfaction compassionnelle : une analyse de concept en soins infirmiers

Tara L. Sacco, MS, RN, CCRN-K, AGCNS-BC, ACCNS-AG, Wegmans School of Nursing, St. John Fisher College, 3690 East Avenue, Rochester, NY 14618.

Collège des sciences infirmières, Université de Villanova, Villanova, Pennsylvanie

Wegmans School of Nursing, St. John Fisher College, Rochester, NY

Centre médical de l'Université de Rochester, Rochester, NY

Collège des sciences infirmières, Université de Villanova, Villanova, Pennsylvanie

Tara L. Sacco, MS, RN, CCRN-K, AGCNS-BC, ACCNS-AG, Wegmans School of Nursing, St. John Fisher College, 3690 East Avenue, Rochester, NY 14618.

Collège des sciences infirmières, Université de Villanova, Villanova, Pennsylvanie

Résumé

Fond

Les infirmières éprouvent un sentiment intrinsèque d'épanouissement découlant de leur travail en prenant soin d'autres personnes. Il est nécessaire d'approfondir le concept de la satisfaction de la compassion telle qu'elle est vécue dans la profession infirmière.

Le but de cette analyse est de clarifier le concept de satisfaction de compassion en soins infirmiers.

Conception/Source de données

Une recherche de la littérature sur le travail social et les soins infirmiers a été effectuée. Les termes de recherche « satisfaction de compassion », « soins infirmiers », « travailleurs sociaux », « enseignants » et « éducateurs » ont été saisis dans diverses combinaisons dans le CINAHL, [email protected], ProQuest Nursing & Allied Health Source, ProQuest Psychology Journals, PsychINFO , ERIC et bases de données en texte intégral de l'éducation.

Méthodes d'examen

Une revue complète de la littérature a été réalisée pour identifier les caractéristiques de la satisfaction de la compassion. En utilisant la méthode de Walker et Avant, les hypothèses, les antécédents, les caractéristiques et les conséquences de la satisfaction de la compassion ont été identifiés.

Résultats

Un modèle conceptuel de la satisfaction de la compassion a été développé englobant 7 antécédents, 11 caractéristiques et 8 conséquences. De plus, une définition théorique de la satisfaction de compassion en soins infirmiers a été dérivée.

Conclusion

Il faut se concentrer sur les effets positifs de la prise en charge. Cette analyse conceptuelle constitue la première étape vers le renforcement de la science liée à la satisfaction de la compassion dans les soins infirmiers et autres professions d'aide.


Que se passe-t-il lorsque nous choisissons de ne pas être compatissants ?

Lorsque nous choisissons de ne pas être compatissants, nous portons un jugement. Cela perpétue le cycle de la honte et de la stigmatisation, deux des raisons qui empêchent les gens d'obtenir de l'aide. (Vois ici.)

Le mépris n'aide pas les individus qui souffrent, mais il n'est pas non plus bénéfique pour la communauté et la société dans laquelle nous vivons. Le résultat de notre approche anti-compassion de la dépendance parle de lui-même :

  • Taux d'incarcération élevés aux États-Unis (les plus élevés au monde), dont beaucoup sont des délinquants toxicomanes non violents
  • La consommation excessive d'alcool a entraîné environ 88 000 décès et 2,5 millions d'années de vie potentielle perdue (APVP) chaque année aux États-Unis de 2006 à 2010, raccourcissant la vie des personnes décédées de 30 ans en moyenne.

En d'autres termes, punir les personnes dépendantes ne fait qu'aggraver le problème.


La neuroscience de l'empathie et de la compassion

Pourquoi, lorsque nous voyons quelqu'un souffrir, cela nous cause aussi de la douleur ? L'empathie et la compassion sont deux sentiments qui sont invoqués lorsque nous voyons la souffrance et le malheur d'un autre. Dès notre naissance, nous interagissons avec notre environnement social. "L'empathie est vraiment importante pour comprendre très profondément les émotions des autres, mais il y a un inconvénient à l'empathie lorsqu'il s'agit de la souffrance des autres", explique Olga Klimecki, chercheuse à l'Institut Max Planck pour les sciences cognitives et cérébrales humaines. Lorsque nous « sympathisons », nous partageons les sentiments de l'autre personne, mais lorsque nous « sympathisons » ou montrons de la « compassion », nous ne partageons pas nécessairement le même sentiment.

L'empathie est une passerelle vers la compassion. C'est comprendre ce que ressent quelqu'un et essayer d'imaginer ce que cela pourrait ressentir pour vous - c'est un mode de relation. La compassion vient du besoin ou du sentiment d'aider quelqu'un d'autre, cela pourrait être parce que vous comprenez que l'autre personne a besoin d'aide. La compassion construit l'empathie à long terme. Par conséquent, l'empathie peut être douloureuse tandis que la compassion peut être un état d'être toujours généreux et joyeux. Vivre une vie compatissante peut s'apprendre - ce n'est pas seulement quelque chose avec lequel certaines personnes « extra-bonnes » sont nées.

La question de savoir comment « les pensées, les sentiments et les comportements des gens sont influencés par la présence réelle, imaginaire ou implicite d'autrui » est au centre de la recherche en psychologie sociale. Le domaine des neurosciences s'est récemment concentré sur l'étude du cerveau affectif et social. Un nouveau domaine interdisciplinaire, les neurosciences sociales, a émergé de l'union des neurosciences cognitives classiques et de la psychologie sociale. Des recherches neuroscientifiques récentes ont abordé des problèmes psychologiques sociaux classiques tels que la capacité des gens à comprendre l'esprit des autres - leurs croyances, leurs intentions et leurs sentiments.

Les chercheurs ont identifié la neuroscience de l'empathie selon laquelle la tendance à être égocentrique est naturellement présente chez les êtres humains - mais qu'une partie de votre cerveau reconnaît un manque d'empathie et s'autocorrecte. Cette partie spécifique du cerveau humain est appelée le gyrus supramarginal droit. Lorsque cette partie ne fonctionne pas correctement - ou lorsque l'on doit prendre des décisions rapides - les chercheurs ont découvert que la capacité d'empathie est considérablement réduite. Cette zone du cerveau nous aide à différencier notre propre état émotionnel de celui des autres et est responsable de l'empathie et de la compassion. Ce gyrus supramarginal est une unité du cortex cérébral et est situé à l'interface des lobes pariétal, temporal et frontal. Des études montrent que cela est situé plus vers l'avant du cerveau.

Une étude récente suggère également que nous pouvons mieux faire face aux émotions négatives des autres en renforçant nos propres compétences de compassion. Ils ont constaté que la formation à la compassion a conduit les participants à ressentir des émotions beaucoup plus positives, c'est-à-dire qu'ils peuvent mieux faire face à la détresse qu'avant la formation - et ils ont mieux fait face qu'un groupe témoin qui n'a pas reçu la formation à la compassion. Grâce à la formation à la compassion, nous pouvons augmenter la résilience et aborder les situations stressantes avec un affect plus positif », explique Klimecki. Cette approche émotionnelle positive s'accompagnait d'un changement dans le schéma d'activation cérébrale : avant la formation, les participants montraient une activité dans un réseau « empathique » associé à la perception de la douleur et au désagrément après la formation, l'activité s'est déplacée vers un réseau « de compassion » qui a été associé à amour et affiliation.

Le résultat principal est que nous pouvons façonner nos réactions émotionnelles et modifier la façon dont nous nous sentons et réagissons à certaines situations. Et cela, "Nos émotions ne sont pas gravées dans la pierre." - dit Klimecki.


Ce que crée la culture d'annulation

Annuler la culture crée, la honte, l'isolement et la haine. Qu'est-il arrivé à raisonner et à apprendre les uns des autres ? Où est la conversation ? Où est le juste milieu ? Il ne s'agit pas d'avoir raison tout le temps ou de choisir son camp. Il y a des moments où nous annulons des gens sans entendre toute l'histoire. Il est difficile pour les gens de recouvrer leur réputation lorsque quelque chose de négatif ressort à leur sujet, même si ce n'est pas vrai. Nous passons également à côté des opportunités d'apprentissage qui accompagnent ces situations dignes d'annulation. Nous annulons simplement et continuons juste pour voir la même chose se reproduire. Quand quelque chose se passe ou que quelqu'un fait quelque chose qui nous choque ou auquel il n'a pas pensé, ce sont des moments propices à l'apprentissage.

Nous oublions également que les gens changent et que quelque chose qu'ils ont fait ou dit il y a dix ans peut ne pas refléter la personne qu'ils sont aujourd'hui. Votre passé et votre présent sont mis à l'épreuve et, malheureusement, ils détermineront les opinions futures basées sur les sociétés dotées d'un code moral à ce moment-là. Nous ne le voyons pas maintenant, mais le temps nous montrera, en fait, l'histoire a démontré que cette rhétorique d'annulation doit être analysée et réfléchie avant de nous rallier à elle. Je suis sûr que vous pouvez penser aux façons dont notre histoire en tant qu'humains, en ce qui concerne l'annulation de la culture, a abouti à des résultats tragiques. Comment les croyances d'une personne ou d'un groupe d'individus à un moment donné ont sans aucun doute conduit à l'annulation ou à la dégradation d'un peuple.

Je ne dis pas que nous ne devrions pas tenir les gens responsables de ce qu'ils font ou disent. De plus, il existe des circonstances dans lesquelles les gens ne devraient pas continuer à être récompensés ou soutenus en raison de leurs actions ou de leurs croyances. Ce que nous ne devrions pas faire, c'est créer des camps et forcer les gens à choisir. Des moments comme celui-ci sont le moment idéal pour construire un pont où un dialogue ouvert existe et mène à la compassion, à la croissance et à la compréhension. Nous devons travailler sur le pourquoi afin de créer les changements nécessaires au niveau personnel et en tant que communauté mondiale.


Contenu

Les perspectives théoriques de la compassion ont été développées au fil des ans, les perspectives proposées suivantes montrent des contrastes dans leur évolution et leurs approches de la compassion.

  • La compassion est simplement une variation d'amour ou de tristesse, pas une émotion distincte. [6]
  • Du point de vue de la psychologie évolutionniste, la compassion peut être considérée comme un état émotionnel distinct, qui peut être différencié de la détresse, de la tristesse et de l'amour. [7][8][9]
  • La compassion comme synonyme de détresse empathique, qui se caractérise par le sentiment de détresse en lien avec la souffrance d'autrui. [10][11][12] Cette perspective de compassion est basée sur le constat que les gens imitent et ressentent parfois les émotions des personnes qui les entourent. [13]
  • Selon Thumpten Jinpa, la compassion est un sentiment d'inquiétude qui surgit en nous face à quelqu'un qui est dans le besoin ou qui souffre. Et accompagné d'une sorte de souhait (c'est-à-dire de désir) de voir le soulagement ou la fin de cette situation et de vouloir (c'est-à-dire la motivation) de faire quelque chose à ce sujet. [14]

Emma Seppala distingue la compassion de l'empathie et de l'altriusme comme suit : ". La définition de la compassion est souvent confondue avec celle de l'empathie. L'empathie, telle que définie par les chercheurs, est l'expérience viscérale ou émotionnelle des sentiments d'une autre personne. C'est, dans un sens, un reflet automatique de l'émotion d'un autre, comme pleurer devant la tristesse d'un ami. L'altruisme est une action qui profite à quelqu'un d'autre. Il peut être accompagné ou non d'empathie ou de compassion, par exemple dans le cas d'un don à des fins fiscales. Bien que ces termes sont liés à la compassion, ils ne sont pas identiques. La compassion implique souvent, bien sûr, une réponse empathique et un comportement altruiste. Cependant, la compassion est définie comme la réponse émotionnelle lors de la perception de la souffrance et implique un désir authentique d'aider. [15] Selon Thupten Jinpa, la compassion n'est pas la suivante : la compassion n'est pas la pitié, la compassion n'est pas l'attachement, la compassion n'est pas la même chose qu'un sentiment d'empathie, la compassion n'est pas simplement un vœu pieux, la compassion n'est pas l'estime de soi. [16]

Plus une personne connaît la condition humaine et les expériences associées, plus la voie vers l'identification à la souffrance devient évidente. [17] L'identification à une autre personne est un processus essentiel pour les êtres humains, qui est même illustré par les nourrissons qui commencent à refléter les expressions faciales et les mouvements du corps de leur mère dès les premiers jours de leur vie. [18] La compassion est reconnue par l'identification à d'autres personnes (c. du groupe. [17] La ​​psychologie de la personnalité convient que les gens sont intrinsèquement différents et distincts les uns des autres, ce qui conduit à la conclusion que la souffrance humaine est toujours individuelle et unique. La souffrance peut résulter de traumatismes psychologiques, sociaux et physiques [19] et elle se manifeste sous des formes aiguës aussi souvent que chroniques. [19] En raison des différences inhérentes à la personnalité des gens, certains peuvent définir leurs premiers stades de souffrance en fonction de leurs circonstances extérieures et de ces événements de la vie étant calmes ou non discutés. Les étapes ultérieures peuvent impliquer que la personne exprime sa victimisation et recherche de l'aide. [20] La souffrance a été définie comme la perception de la destruction imminente ou de la perte d'intégrité d'une personne, qui se poursuit jusqu'à ce que la menace disparaisse ou que l'intégrité de la personne puisse être restaurée. [17] La ​​compassion se compose de trois exigences majeures : les gens doivent sentir que les problèmes qui évoquent leurs sentiments sont graves, comprendre que les problèmes des personnes atteintes ne sont pas auto-infligés et la capacité de s'imaginer avec les mêmes problèmes de manière non blâmable et non -manière honteuse. [17] L'importance de s'identifier aux autres pour la compassion est contrastée par les effets physiques et psychologiques négatifs de l'abandon.

La compassion est souvent un élément caractéristique des sociétés démocratiques. [17] Le processus de compassion est fortement lié à l'identification à l'autre car la sympathie avec les autres est possible parmi des personnes d'autres pays, cultures, lieux, etc. Une source possible de ce processus d'identification aux autres provient d'une catégorie universelle appelée " Esprit." Vers la fin des années 1970, des cultures et des nations très différentes à travers le monde se sont tournées vers le fondamentalisme religieux, qui a parfois été attribué à « l'Esprit ». [21] Le rôle de la compassion en tant que facteur contribuant au comportement individuel ou sociétal a fait l'objet d'un débat continu. [22] Contrairement au processus d'identification avec d'autres personnes, une absence totale de compassion peut exiger d'ignorer ou de désapprouver l'identification avec d'autres personnes ou groupes. [17] Des études antérieures ont établi les liens entre la violence interpersonnelle et la cruauté qui conduit à l'indifférence. [23] [24] La compassion peut avoir la capacité d'induire des sentiments de gentillesse et de pardon, ce qui pourrait donner aux gens la capacité d'arrêter des situations qui peuvent être pénibles et parfois conduire à la violence. [25] Ce concept a été illustré à travers l'histoire : l'Holocauste, le génocide, la colonisation européenne des Amériques, etc. L'étape apparemment essentielle de ces atrocités pourrait être la définition des victimes comme « non humaines » ou « pas nous ». On prétend ainsi que les atrocités commises tout au long de l'histoire de l'humanité n'ont été atténuées, minimisées ou surmontées que par la présence de compassion [17] [26], bien que récemment, en s'appuyant sur des recherches empiriques en théorie de l'évolution, en psychologie du développement, en neurosciences sociales. , et la psychopathie, il a également été contre-argumenté que la compassion ou l'empathie et la moralité ne sont ni systématiquement opposées, ni inévitablement complémentaires, car au cours de l'Histoire, l'humanité a créé des structures sociales pour défendre des principes moraux véritablement universels pour toute l'humanité, tels que que les droits de l'homme et la Cour pénale internationale. [27] [28] D'une part, Thomas Nagel, par exemple, critique Joshua Greene en suggérant qu'il est trop prompt à conclure l'utilitarisme spécifiquement à partir de l'objectif général de construire une morale impartiale par exemple, dit-il, Immanuel Kant et John Rawls proposer d'autres approches impartiales des questions éthiques. [29]

La compassion est devenue associée et recherchée dans les domaines de la psychologie positive et de la psychologie sociale. [30] La compassion est un processus de connexion en s'identifiant à une autre personne. Cette identification aux autres par la compassion peut conduire à une motivation accrue à faire quelque chose dans le but de soulager la souffrance des autres.

La compassion est une fonction évoluée à partir de l'harmonie d'un système interne à trois grilles : le système de contentement et de paix, le système d'objectifs et de motivation et le système de menace et de sécurité. Paul Gilbert les définit collectivement comme des systèmes régulés nécessaires à la compassion. [2]

Paul Ekman décrit une "taxonomie de la compassion" comprenant : la reconnaissance émotionnelle (savoir ce que ressent une autre personne), la résonance émotionnelle (ressentir les émotions qu'une autre personne ressent), le lien familial (soignant-enfant), la compassion globale (étendre la compassion à tout le monde dans le monde), la compassion sensible (compassion étendue aux autres espèces) et la compassion héroïque (compassion qui comporte un risque). [31]

En effet, Paul Ekman poursuit en faisant une distinction importante entre la compassion proximale (c'est-à-dire dans l'instant) et la compassion distale (c'est-à-dire prédire la future prévision affective) : « . tous familiers avec la compassion proximale : quelqu'un tombe dans la rue, et nous l'aidons à se relever. C'est la compassion proximale : où nous voyons quelqu'un dans le besoin et nous l'aidons. Mais, quand j'avais l'habitude de dire à mes enfants : « Portez un casque, " c'est la compassion distale : essayer de prévenir le mal avant qu'il ne se produise. Et cela nécessite un ensemble différent de compétences : il faut faire des prévisions sociales, anticiper le mal avant qu'il ne se produise et essayer de l'empêcher. La compassion distale est beaucoup plus sensible aux influences éducatives, je pense, et c'est notre véritable espoir." [32] La compassion distale exige également une prise de perspective. [32]

La compassion a été associée à des résultats psychologiques importants, notamment une augmentation de la pleine conscience et de la régulation des émotions. [33]

Fatigue de compassion Modifier

Selon Figley, les personnes ayant une capacité ou une responsabilité plus élevée à sympathiser avec les autres peuvent être à risque de « fatigue de compassion » ou de stress, qui sont liés aux professionnels et aux personnes qui passent beaucoup de temps à répondre aux informations liées à la souffrance. [34] Cependant, de nouvelles recherches menées par Singer et Ricard suggèrent que c'est le manque de tolérance à la détresse appropriée qui fatigue les gens dans les activités de compassion. [35] Smith mentionne que les gens peuvent soulager le chagrin et la détresse en faisant régulièrement des activités d'autosoins. L'amélioration de la conscience aide à guider les gens à reconnaître l'impact et les circonstances des événements passés. Une fois que les gens ont appris l'expérience de la situation dans le passé, ils sont capables de trouver les causes de l'usure de compassion dans leur vie quotidienne. [36] La recherche suggère que la pratique d'une compassion sans jugement peut prévenir la fatigue et l'épuisement professionnel. [37] Smith provides some methods that can help people to heal compassion fatigue. People should do physical activity, eat healthy food with every meal, create good relations with others, enjoy interacting with others in the community, write a journal frequently, and sleep enough everyday. [36]

Conditions that influence compassion Edit

The psychologist Paul Gilbert provides factors that can reduce the likelihood of someone willing to be compassionate to another, these include (less): likability, competence, deservedness, empathic-capacity, (more) self-focused competitiveness, (more) anxiety-depression, (more) overwhelmed, and inhibitors in social structures and systems. [38]

Compassion fade Edit

Compassion fade is the tendency of people to experience a decrease in empathy as the number of people in need of aid increase, the term created by Psychologist Paul Slovic. [39] [40] It is a type of cognitive bias that people use to justify their decision to help or lack of helping and ignoring certain information. [41] The cognitive process involved is turning compassion in to compassionate behavior. First is the singular person's response to the group in need, followed by motivation to help that can lead to action. [42]

In examination of the motivated regulation of compassion in the context of large-scale crises, such as natural disasters and genocides, much research has established that people tend to feel more compassion for single identifiable victims than large masses of victims (the Identifiable victim effect). It is found that people only show less compassion for many victims than for single victims of disasters when they expect to incur a financial cost upon helping. This collapse of compassion depends on having the motivation and ability to regulate emotions. [43] In laboratory research, psychologists are exploring how concerns about becoming emotionally exhausted may motivate people to curb their compassion for—and dehumanize—members of stigmatized social groups, such as homeless individuals and drug addicts. [44]

Olga Klimecki (et al.), have found differential (non-overlapping) fMRI brain activation areas in respect to compassion and empathy: compassion was associated with the mOFC, pregenual ACC, and ventral striatum. Empathy, in contrast, was associated with the anterior insula and the anterior midcingulate cortex (aMCC). [37]

Jorge Moll and Jordan Grafman, neuroscientists at the National Institutes of Health and LABS-D'Or Hospital Network (J.M.) provided the first evidence for the neural bases of altruistic giving in normal healthy volunteers, using functional magnetic resonance imaging. In their research, published in the Proceedings of the National Academy of Sciences USA in October 2006, [45] they showed that both pure monetary rewards and charitable donations activated the mesolimbic reward pathway, a primitive part of the brain that usually responds to food and sex. However, when volunteers generously placed the interests of others before their own by making charitable donations, another brain circuit was selectively activated: the subgenual cortex/septal region. These structures are intimately related to social attachment and bonding in other species. Altruism, the experiment suggested, was not a superior moral faculty that suppresses basic selfish urges but rather was basic to the brain, hard-wired and pleasurable. [46] One brain region, the subgenual anterior cingulate cortex/basal forebrain, contributes to learning altruistic behavior, especially in those with trait empathy. [47] The same study has shown a connection between giving to charity and the promotion of social bonding. [48]

In fact, in an experiment published in March 2007 at the University of Southern California neuroscientist Antonio R. Damasio and his colleagues showed that subjects with damage to the ventromedial prefrontal cortex lack the ability to feel their way empathically to moral answers, and that when confronted with moral dilemmas, these brain-damaged patients coldly came up with "end-justifies-the-means" answers, leading Damasio to conclude that the point was not that they reached immoral conclusions, but that when they were confronted by a difficult issue — in this case as whether to shoot down a passenger plane hijacked by terrorists before it hits a major city — these patients appear to reach decisions without the anguish that afflicts those with normally functioning brains. According to Adrian Raine, a clinical neuroscientist also at the University of Southern California, one of this study's implications is that society may have to rethink how it judges immoral people: "Psychopaths often feel no empathy or remorse. Without that awareness, people relying exclusively on reasoning seem to find it harder to sort their way through moral thickets. Does that mean they should be held to different standards of accountability?" [46]

In another study, in the 1990s, Dr. Bill Harbaugh, a University of Oregon economist, concluded people are motivated to give for reasons of personal prestige and in a similar fMRI scanner test in 2007 with his psychologist colleague Dr. Ulrich Mayr, reached the same conclusions of Jorge Moll and Jordan Grafman about giving to charity, although they were able to divide the study group into two groups: "egoists" and "altruists". One of their discoveries was that, though rarely, even some of the considered "egoists" sometimes gave more than expected because that would help others, leading to the conclusion that there are other factors in cause in charity, such as a person's environment and values. [48]

Médecine Modifier

Compassion is one of the most important attributes for physicians practicing medical services. [49] It has been suggested that felt compassion brings about the desire to do something to help the sufferer. [17] That desire to be helpful is not compassion, but it does suggest that compassion is similar to other emotions by motivating behaviors to reduce the tension brought on by the emotion. [17] Physicians generally identify their central duties as the responsibility to put the patient's interests first, including the duty not to harm, deliver proper care, and maintain confidentiality. [17] Compassion is seen in each of those duties because of its direct relation to the recognition and treatment of suffering. [17] Physicians who use compassion understand the effects of sickness and suffering on human behavior. [50] Compassion may be closely related to love and the emotions evoked in both. This is illustrated by the relationship between patients and physicians in medical institutions. [17] The relationship between suffering patients and their caregivers provides evidence that compassion is a social emotion, which is highly related to the closeness between individuals.

Psychotherapy Edit

Compassion focused therapy, created by clinical psychologist Professor Paul Gilbert, focuses on the evolutionary psychology behind compassion: focusing on balancing of affect regulation systems (e.g. using affiliative emotions from the care-and-contentment system to soothe and reduce painful emotions from the threat-detection system). [51] [52]

Self-compassion is a process of self kindness and accepting suffering as a quality of being human. It has positive effects on subjective happiness, optimism, wisdom, curiosity, agreeableness, and extroversion. [53] Kristin Neff and Christopher Germer have identified that there are three levels of activities that thwart self-compassion and they are self-criticism, self-isolation and self-absorption, they equate this to fight, flight and freeze responses. [54] [55] It has been found that parenting practices contribute to the development of self-compassion in children. Maternal support, secure attachment, and harmonious family functioning all create an environment where self-compassion can develop. On the other hand, certain developmental factors (i.e., personal fable) can hinder the development of self-compassion in children. [56]

For increasing compassion in the workplace to self and others, authentic leadership centered on humanism and nourishing quality interconnectedness are considered as the key. [57] Judith Jordan's concept of self-empathy is similar to self-compassion, it implies the capacity to notice, care and respond towards the ones own felt needs. The strategies of self-care involve valuing oneself, thinking about one's ideations of needs compassionately, and connecting with others in order to conversely experience renewal, support, and validation. Research indicates that self-compassionate individuals experience greater psychological health than those who lack self-compassion. [58] [59]

Religions abrahamiques Modifier

Christianisme Modifier

The Christian Bible's Second Epistle to the Corinthians is but one place where God is spoken of as the "Father of compassion" and the "God of all comfort." It reads as follows: 2 Corinthians 1:3–7 "Praise be to the God and Father of our Lord Jesus Christ, the Father of compassion and the God of all comfort, who comforts us in all our troubles, so that we can comfort those in any trouble with the comfort we ourselves received from God. For just as the sufferings of Christ flow over into our lives, so also through Christ our comfort overflows. If we are distressed, it is for your comfort and salvation if we are comforted, it is for your comfort, which produces in you patient endurance of the same sufferings we suffer. And our hope for you is firm, because we know that just as you share in our sufferings, so also you share in our comfort." Jesus embodies for Christians, the very essence of compassion and relational care. Christ challenges Christians to forsake their own desires and to act compassionately towards others, particularly those in need or distress. [60] [ citation complète nécessaire ] Most significantly, he demonstrated compassion to those his society had condemned – tax collectors, prostitutes and criminals, by saying "just because you received a loaf of bread, does not mean you were more conscientious about it, or more caring about your fellow man." [61]

Conversely, a 2012 study of the historical Jesus has claimed that the founder of Christianity sought to elevate Judaic compassion as the supreme human virtue, capable of reducing suffering and fulfilling our God-ordained purpose of transforming the world into something more worthy of its creator. [61]

Islam Modifier

In the Muslim tradition, foremost among God's attributes are mercy and compassion or, in the canonical language of Arabic, Rahman et Rahim. Each of the 114 chapters of the Quran, with one exception, begins with the verse, "In the name of Allah the Compassionate, the Merciful." [62]

Certainly a Messenger has come to you from among yourselves grievous to him is your falling into distress, excessively solicitous respecting you to the believers (he is) compassionate.

The Arabic word for compassion is rahmah. As a cultural influence, its roots abound in the Quran. A good Muslim is to commence each day, each prayer and each significant action by invoking Allah the Merciful and Compassionate, i.e., by reciting Bism-i-llah a-Rahman-i-Rahim. The womb and family ties are characterized by compassion and named after the exalted attribute of Allah "Al-Rahim" (The Compassionate). [ citation requise ]

Judaïsme Modifier

In the Jewish tradition, God is the Compassionate and is invoked as the Father of Compassion: [64] hence Raḥmana or Compassionate becomes the usual designation for His revealed word. (Compare, below, the frequent use of raḥman in the Quran). [65] Sorrow and pity for one in distress, creating a desire to relieve it, is a feeling ascribed alike to man and God: in Biblical Hebrew, ("riḥam," from "reḥem," the mother, womb), "to pity" or "to show mercy" in view of the sufferer's helplessness, hence also "to forgive" (Hab. iii. 2), "to forbear" (Ex. ii. 6 I Sam. xv. 3 Jer. xv. 15, xxi. 7). The Rabbis speak of the "thirteen attributes of compassion." The Biblical conception of compassion is the feeling of the parent for the child. Hence the prophet's appeal in confirmation of his trust in God invokes the feeling of a mother for her offspring (Isa. xlix. 15). [65]

A classic articulation of the Golden Rule (see above) came from the first century Rabbi Hillel the Elder. Renowned in the Jewish tradition as a sage and a scholar, he is associated with the development of the Mishnah and the Talmud and, as such, one of the most important figures in Jewish history. Asked for a summary of the Jewish religion in the "while standing on one leg" meaning in the most concise terms, Hillel stated: "That which is hateful to you, do not do to your fellow. That is the whole Torah. The rest is the explanation go and learn." [66] Post 9/11, the words of Rabbi Hillel are frequently quoted in public lectures and interviews around the world by the prominent writer on comparative religion Karen Armstrong.

Ancient Greek philosophy Edit

In ancient Greek philosophy motivations based on pathétique (feeling, passion) were typically distrusted. Reason was generally considered to be the proper guide to conduct. Compassion was considered pathétique hence, Justitia is depicted as blindfolded, because her virtue is dispassion - not compassion. [67]

Stoicism had a doctrine of rational compassion known as oikeiôsis.

In Roman society, compassion was often seen as a vice when it was expressed as pity rather than mercy. In other words, showing empathy toward someone who was seen as deserving was considered virtuous, whereas showing empathy to someone deemed unworthy was considered immoral and weak. [68]

Confucianism Edit

Mencius maintained that everyone possesses the germ or root of compassion, illustrating his case with the famous example of the child at an open well:

“Suppose a man were, all of a sudden, to see a young child on the verge of falling into a well. He would certainly be moved to compassion, not because he wanted to get into the good graces of the parents, nor because he wished to win the praise of his fellow-villagers or friends, nor yet because he disliked the cry of the child”. [69]

Mencius saw the task of moral cultivation as that of developing the initial impulse of compassion into an enduring quality of benevolence. [70]

Indian religions Edit

Bouddhisme Modifier

The first of what in English are called the Four Noble Truths is the truth of suffering or dukkha (unsatisfactoriness or stress). Dukkha is identified as one of the three distinguishing characteristics of all conditioned existence. It arises as a consequence of not understanding the nature of impermanence anicca (the second characteristic) as well as a lack of understanding that all phenomena are empty of self anatta (the third characteristic).

When one has an understanding of suffering and its origins, and understands that liberation from suffering is possible renunciation arises. [71]

Renunication then lays the foundation for the development of compassion. Having given rise to renunciation, compassion arises for others who also suffer. [72] This is developed in stages:

  • Ordinary compassion The compassion we have for those close to us such as friends and family and the wish to free them from the 'suffering of suffering' [73]
  • Immeasurable Compassion -This is the compassion that wishes to benefit all beings without exception. It associated with both the Hinayana and Mahayana paths. [74]

It is developed in four stages called The Four Immeasurables: [75] [76]

The American monk Bhikkhu Bodhi states that compassion "supplies the complement to loving-kindness: whereas loving-kindness has the characteristic of wishing for the happiness and welfare of others, compassion has the characteristic of wishing that others be free from suffering, a wish to be extended without limits to all living beings. Like metta, compassion arises by considering that all beings, like ourselves, wish to be free from suffering, yet despite their wishes continue to be harassed by pain, fear, sorrow, and other forms of dukkha." [77]

  • Great Compassion - This is practiced exclusively in the Mahayana tradition and is associated with the development of Bodhicitta. [78]

The 14th Dalai Lama has said, "If you want others to be happy, practice compassion. If you want to be happy, practice compassion." [79]

Hindouisme Modifier

In classical literature of Hinduism, compassion [83] is a virtue with many shades, each shade explained by different terms. Three most common terms are daya (दया), [84] karuṇā (करुणा), [85] and anukampā (अनुकम्पा). [86] Other words related to compassion in Hinduism include karunya, kripa, et anukrosha. [87] [88] Some of these words are used interchangeably among the schools of Hinduism to explain the concept of compassion, its sources, its consequences, and its nature. The virtue of compassion to all living beings, claim Gandhi and others, [89] [90] is a central concept in Hindu philosophy. [83]

Daya is defined by Padma Purana as the virtuous desire to mitigate the sorrow and difficulties of others by putting forth whatever effort necessary. [87] [91] Matsya Purana describes daya as the value that treats all living beings (including human beings) as one's own self, wanting the welfare and good of the other living being. [87] [92] Such compassion, claims Matsya Purana, is one of necessary paths to being happy. Ekadashi Tattvam [93] explains daya is treating a stranger, a relative, a friend and a foe as one's own self it argues that compassion is that state when one sees all living beings as part of one's own self, and when everyone's suffering is seen as one's own suffering. Compassion to all living beings, including to those who are strangers and those who are foes, is seen as a noble virtue. [87] Karuna, another word for compassion in Hindu philosophy, means placing one's mind in other's favor, thereby seeking to understand the best way to help alleviate their suffering through an act of Karuna (compassion). Anukampa, yet another word for compassion, refers to one's state after one has observed and understood the pain and suffering in others. [94] [95] In Mahabharata, Indra praises Yudhishthira for his anukrosha — compassion, sympathy — for all creatures. [96] Tulsidas contrasts daya (compassion) with abhiman (arrogance, contempt of others), claiming compassion is a source of dharmic life, while arrogance a source of sin. Daya (compassion) is not kripa (pity) in Hinduism, or feeling sorry for the sufferer, because that is marred with condescension compassion is recognizing one’s own and another’s suffering in order to actively alleviate that suffering. [97] Compassion is the basis for ahimsa, a core virtue in Hindu philosophy and an article of everyday faith and practice. [98] [99] Ahimsa or non-injury is compassion-in-action that helps actively prevent suffering in all living things as well as helping beings overcome suffering and move closer to liberation.

Compassion in Hinduism is discussed as an absolute and relative concept. There are two forms of compassion: one for those who suffer even though they have done nothing wrong and one for those who suffer because they did something wrong. Absolute compassion applies to both, while relative compassion addresses the difference between the former and the latter. An example of the latter include those who plead guilty or are convicted of a crime such as murder in these cases, the virtue of compassion must be balanced with the virtue of justice. [87]

The classical literature of Hinduism exists in many Indian languages. Par exemple, Tirukkuṛaḷ, written between 200 BC and AD 400, and sometimes called the Tamil Veda, is a cherished classic on Hinduism written in a South Indian language. It dedicates Chapter 25 of Book 1 to compassion, [100] further dedicating separate chapters each for the resulting values of compassion, chiefly, vegetarianism or veganism (Chapter 26), doing no harm (Chapter 32), non-killing (Chapter 33), possession of kindness (Chapter 8), dreading evil deeds (Chapter 21), benignity (Chapter 58), the right scepter (Chapter 55), and absence of terrorism (Chapter 57), to name a few. [101]

Jaïnisme Modifier

Compassion for all life, human and non-human, is central to the Jain tradition. Though all life is considered sacred, human life is deemed the highest form of earthly existence. To kill any person, no matter their crime, is considered unimaginably abhorrent. It is the only substantial religious tradition that requires both monks and laity to be vegetarian. It is suggested that certain strains of the Hindu tradition became vegetarian due to strong Jain influences. [102] The Jain tradition's stance on nonviolence, however, goes far beyond vegetarianism. Jains refuse food obtained with unnecessary cruelty. Many practice veganism. Jains run animal shelters all over India. The Lal Mandir, a prominent Jain temple in Delhi, is known for the Jain Birds Hospital in a second building behind the main temple. [103] [104]


Voir la vidéo: En un mot par Christophe André: la compassion (Mai 2022).