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Adorateur masculin de Tell Asmar Hoard, Musée de l'Irak

Adorateur masculin de Tell Asmar Hoard, Musée de l'Irak


13 vendredi Fév 2015

Figure masculine debout. Albâtre, Coquillage, Lapis Lazuli, H. 23 cm L. 8 cm P. 7 cm. Khafajah (Temple Nintou), ca. 2650-2550 avant notre ère. Expédition Khafaje. Musée Penn : 37-15-28 © Bruce White.

NEW YORK, NY.– Une grande exposition à l'Institut pour l'étude du monde antique examine le processus fascinant par lequel les objets archéologiques sont transformés d'artefacts en œuvres d'art et, parfois, en icônes populaires, à mesure qu'ils quittent les sites où ils ont été découverts, aux médias de masse, aux expositions de musées. De l'ancien au moderne : Archéologie et esthétique comprend quelque 50 objets anciens mésopotamiens exceptionnels et plus de 100 documents, photographies et dessins éclairants, en mettant l'accent sur les fouilles des années 1920 et 1930, lorsque de nombreuses découvertes importantes ont été mises au jour sur des sites d'aujourd'hui. Irak. Il révèle le rôle des archéologues, des historiens de l'art, des journalistes, des conservateurs de musées et des conservateurs dans la construction d'identités pour des objets anciens qui non seulement résonnaient avec la culture populaire et artistique occidentale, mais qui positionnaient également les découvertes comme faisant partie intégrante de l'histoire de la civilisation occidentale.

Dans une première pour ISAW, From Ancient to Modern comprend dix œuvres d'art moderne et contemporain, démontrant l'influence évolutive que les artefacts archéologiques, et la façon dont ils ont été présentés, ont eu et continuent d'avoir sur les artistes de notre époque.

L'exposition a été organisée par Jennifer Chi, directrice des expositions et conservatrice en chef de l'ISAW, et Pedro Azara, professeur d'esthétique et de théorie de l'art à l'Université polytechnique de Catalogne. Il restera visible jusqu'au 7 juin 2015.

Le Dr Chi déclare : "De l'ancien au moderne : archéologie et esthétique propose quelques idées provocatrices sur la façon dont les artefacts archéologiques ont été présentés et perçus par le public. Avec des artefacts anciens, du matériel connexe et une sélection d'art moderne et contemporain, l'exposition crée une vue sans précédent et multicouche de certains des sites les plus célèbres de l'histoire de l'archéologie et, surtout, illustre la vie continue des objets anciens . ISAW remercie le Penn Museum pour ses prêts extrêmement généreux à l'exposition. Nous devons également un grand merci à l'Oriental Institute de l'Université de Chicago pour son soutien continu, notamment en ouvrant les portes de sa riche collection permanente et de ses archives..”

From Ancient to Modern s'ouvre sur une galerie consacrée à un certain nombre de sites archéologiques mésopotamiens. Se concentrant sur Ur, peut-être mieux connue comme le lieu de naissance de la figure biblique d'Abraham, et sur plusieurs sites de la vallée de la rivière Diyala, l'exposition comprend de nombreux objets désormais emblématiques. Celles-ci côtoient une documentation qui ouvre une fenêtre sur la vie quotidienne des fouilles tout en illustrant la manière dont les trouvailles mises au jour ont été soigneusement décrites et présentées à la presse et au public afin de susciter un maximum d'attractivité. Des objets sélectionnés sont suivis au fur et à mesure qu'ils sont présentés de manière stratégique à un public international, effectuant leur transformation d'élément archéologique en objet esthétique.

Ur
L'exploration archéologique la plus complète d'Ur a commencé en 1922, avec une équipe dirigée par l'archéologue britannique Charles Leonard Woolley. Comme on le voit sur un certain nombre de photographies qui illuminent la vie sur le site, Woolley était une silhouette fringante, arborant parfois un feutre, une veste moulante et même des chaussures de ville au milieu de la poussière et de la saleté d'une fouille active. Son équipe d'archéologues internationaux comprenait une femme, la veuve Katharine Keeling, qu'il épouserait. (Un autre archéologue là-bas, Max Mallowan, épousera plus tard Agatha Christie, qu'il a rencontrée sur le site. Le mystère de Christie Meurtre en Mésopotamie fournit une image riche de la vie à la fouille.)

Leonard Woolley brossant un artefact, Ur. Photographie, H. 11,5 cm L. 15,3 cm, Californie. 1925. Avec l'aimable autorisation du Musée d'archéologie et d'anthropologie de l'Université de Pennsylvanie Penn Museum © Avec l'aimable autorisation du Penn Museum

La plus spectaculaire des découvertes de Woolley a été la tombe de la reine Puabi, représentée dans l'exposition par des artefacts de 4 500 ans exceptionnellement bien conservés, prêtés par le Penn Museum. La tombe contenait une concentration remarquablement riche de bijoux, trouvés sur et avec le corps de la reine. Une grande partie de cela a été découverte sous forme de masses d'or et de perles semi-précieuses, de pendentifs et d'autres composants individuels avec lesquels l'équipe d'expédition a travaillé pour recréer les bijoux d'origine. L'exposition comprend la cape et la ceinture richement perlées de Puabi, recréées à partir d'un nombre extraordinaire de perles de cornaline, de lapis-lazuli et d'or, et une coiffe éblouissante comprenant de somptueux composants en or qui comprennent un peigne en forme de fleur massif, des filets de feuilles d'or pilées, et couronnes botaniques.

Bijoux in situ, Ur. Photographie, H. 13,3 cm L. 15,5 cm, 1929. Avec l'aimable autorisation du Musée d'archéologie et d'anthropologie de l'Université de Pennsylvanie, Penn Museum : 1363 © Avec l'aimable autorisation du Penn Museum

Un exemple particulièrement intéressant de la manière dont Woolley et son équipe ont recréé les bijoux de Puabi est le soi-disant Diadème de Puabi, que l'équipe de fouilles a assemblé à partir d'un tas de milliers de perles de lapis et de pendentifs en or trouvés dans la tombe. Dans sa reconstruction originale, représentée dans l'exposition à travers des photographies, la pièce présente des similitudes frappantes avec les bandeaux portés dans les années 1920 et 1930, y compris un exemplaire contemporain conçu par Cartier, bien que Woolley indique dans ses fiches qu'il la reconstruisait car il sentait le preuves archéologiques indiquées. En fait, bien que la version de la coiffe des Woolley soit esthétiquement agréable, des recherches plus récentes du Penn Museum indiquent qu'il ne s'agissait pas en fait d'un seul ornement mais très probablement d'une série de brins de perles avec des pendentifs.

Léon Legrain ajustant la coiffe de Puabi. Photographie, H. 11,5 cm L. 15,3 cm, 1929. Avec l'aimable autorisation du Musée d'archéologie et d'anthropologie de l'Université de Pennsylvanie © Avec l'aimable autorisation du Penn Museum

Présentée au public lors d'une exposition au British Museum et via une couverture médiatique étendue et cultivée de manière stratégique, Puabi et sa robe étonnante ont assumé une aura esthétique qui irradiait le pouvoir apparent de son propriétaire d'origine et a déclenché un frisson d'identification avec l'ancienne reine qui a aidé gagner en visibilité pour l'excavation à Ur. Une sélection de coupures de journaux et de magazines documente la réponse populaire écrasante à l'image reconstruite, révélant que la reine Puabi est rapidement devenue une sensation de mode et de style de vie, le sujet d'articles portant des titres tels que "Ancient Queen Used Rouge and Lipstick".

Coiffe et cape de Puabi&rsquos. Or, Euh, Californie. 2500-2300 avant notre ère. Expédition conjointe du British Museum et de le Musée de l'Université de Pennsylvanie, 6e saison, 1927-1928. Penn : B16992A (anneau de cheveux), B17709 (couronne), B16693 (peigne décoratif), B17710 (couronne), B17711 (couronne), B17711A (ruban à cheveux), B17712A, B (boucles d'oreilles), 98-9-9A, B (anneaux de cheveux), B17708 (Frontlet), B16694 (Collier), 83-7-1.1-83-7-1.89 (Cape) © Bruce Blanc

"Une princesse de 3000 avant JC", St. Louis Post-Dispatch Sunday Magazine, 28 septembre 1930. H. 59,3 cm L. 45,6 cm. Avec l'aimable autorisation du Musée d'archéologie et d'anthropologie de l'Université de Pennsylvanie © Avec l'aimable autorisation du Penn Museum

Vallée de la rivière Diyala
Si les bijoux d'Ur ont largement existé pour le public dans le cadre de l'esthétique du design et de la culture populaires, la statuaire trouvée dans la région de Diyala, au nord d'Ur, a constitué les premiers artefacts mésopotamiens à être étudiés et présentés comme des œuvres d'art. Entre 1930 et 1937, quatre expéditions au nom de l'Oriental Institute dirigées par Henri Frankfort, archéologue et historien de l'art classique né aux Pays-Bas et formé à Londres, ont découvert des centaines de statues sumériennes situées dans des contextes architecturaux, dont beaucoup ont été identifiées comme des temples. Datant du milieu du troisième millénaire av.

Intérieur de l'Iraq Expedition House, Tell Asmar. Photographie, H. 17,9 cm L. 13 cm, 29 janvier 1934. Avec l'aimable autorisation de l'Institut oriental de l'Université de Chicago. OIM : Comme. 1098 (P. 24084) © Avec l'aimable autorisation de l'Oriental Institute de l'Université de Chicago

Figure masculine debout. Gypse, Albâtre, Coquillage, Calcaire Noir, Bitume, H. 29,5 cm L. 12,9 cm P. 10 cm, Eshnunna (Dites à Asmar), ca. 2900-2600 av. Fonds Fletcher, 1940. MMA : 40.156 © Le Metropolitan Museum of Art. Source de l'image : Art Resource, NY

Archéologie et esthétique contient dix de ces statuettes exquises, représentant à la fois les types traditionnels et leurs variations. Ils sont juxtaposés à des articles, des lettres, des fiches de terrain, des cahiers, des photographies et d'autres documents complémentaires.

Considérés ensemble, les documents d'archives mettent en lumière la manière dont ces artefacts ont été abordés d'un point de vue esthétique et placés dans un contexte historique de l'art. Par exemple, Frankfort (qui deviendra directeur du Warburg Institute, à Londres) fut parmi les premiers archéologues à utiliser le mot « sculpture » pour décrire la statuaire antique, et ses descriptions utilisaient fréquemment le vocabulaire du formalisme de l'histoire de l'art. Dans des articles, des lettres et des livres, il a déclaré que les créateurs des figures avaient « suivi l'abstraction jusqu'à ses limites extrêmes » et ont décrit à plusieurs reprises les statues avec des termes tels que « forme », « masse » et « espace » – tous associés avec la description de l'art du début et du milieu du XXe siècle. Dans l'introduction de son célèbre livre More Sculpture from the Diyala Region, par exemple, il a déclaré que la statuaire était marquée par « une stylisation vigoureuse et inventive avec des traces évidentes d'expérimentation ». L'accent mis sur la forme a également été utilisé pour lier ces objets sumériens à l'art dit « primitif », dont de nombreux artistes contemporains s'étaient inspirés, et pour les qualifier d'« universels », terme souvent utilisé en association avec les beaux-arts et un qui a contribué à positionner les statues comme le point d'origine de l'art occidental.

Coupe avec un héros nu, des taureaux et des lions. Pierre, H. 15,2 cm L. 7,9 cm, Tell Agrab (Temple de Shara), Californie. 3000-2650 av. Expédition en Irak de l'Institut oriental, 1930–1937. OIM : A17948 © Avec l'aimable autorisation de l'Institut oriental de l'Université de Chicago

Comme les documents écrits, la documentation visuelle des sculptures de l'expédition était méticuleuse, savante et axée sur l'esthétique. Les images des objets dessinés sur des cartes de terrain, par exemple, ont été soigneusement placées vis-à-vis de l'espace blanc de la carte, avec de brèves descriptions positionnées de manière à équilibrer l'image. De même, de nombreuses photographies d'expédition isolent une seule statue sur un fond sombre, sans aucune indication du temple, du palais ou du tombeau dans lequel elle a été trouvée, donnant à l'image la qualité intemporelle qui imprègne tant la photographie d'art.

Navire d'œufs d'autruche. Egguf d'Autruche, Bitume, Nacre, H. 22,5 cm L. 11 cm P. 11 cm, Kish, env. 2500-2350 av. Prêté par le Field Museum of Natural History. Champ : 156986 © Photo : John Weinstein

Les ramifications de la perspective esthétique de Francfort ne peuvent guère être surestimées. Il a eu un impact durable non seulement sur l'érudition en cours sur le matériel d'Ur, mais aussi sur l'ensemble du discours sur les origines de l'art occidental, ainsi que sur les artistes modernes qui ont été inspirés par les objets exposés dans les musées européens et nord-américains, où ils ont été généralement installés dans des vitrines, sans référence visuelle ou didactique à leurs contextes.

Joint de cylindre, avec inscription à Bilalama et impression moderne. Or, Lapis Lazuli, Bronze, H. 4,3 cm Diam. 1,5cm, Eshnunna, env. 2000 av. Expédition en Irak de l'Institut oriental, 1930-1937. OIM : A7468 © Avec l'aimable autorisation de l'Institut oriental de l'Université de Chicago

Le passé comme présent :
L'art moderne et contemporain de l'ancien au moderne se poursuit avec une galerie consacrée aux réponses artistiques des XXe et XXIe siècles aux objets anciens de la Mésopotamie. Alors que les artefacts commençaient à faire leur chemin dans les musées de l'Europe d'avant-guerre, Alberto Giacometti, Georges Bataille, Henry Moore, Barbara Hepworth et d'autres se sont inspirés de figures sumériennes, tandis que plus tard aux États-Unis, des artistes tels que Willem de Kooning, David Smith et le poète Charles Olson ont vu dans les objets et les poèmes sumériens une sorte d'énergie et de vision qu'ils croyaient perdues.

Pour Giacometti, qui s'efforçait dans son travail d'exprimer la condition humaine, les têtes sumériennes qu'il voyait au Louvre représentaient une époque où les humains étaient intégralement liés, plutôt qu'aliénés, aux mondes visible et spirituel. Archéologie et esthétique comprend quatre dessins (tous deux vers 1935) dans lesquels l'artiste explore l'image du souverain sumérien Gudea, mettant l'accent sur les plans et les motifs géométriques des anciennes représentations sculpturales du roi, dont un exemple est exposé dans cette galerie.

Alberto Giacometti, &lsquoGudea assis : Après un Sculpture sumérienne & rsquo.Crayon sur papier, H. 26,9 cm L. 21 cm, Californie. 1935. Avec l'aimable autorisation de la succession Alberto Giacometti. GF: 1994-0704 © Alberto Giacometti Estate/Autorisé par VAGA et ARS, New York, NY 2014

Moore s'est également inspiré des sculptures sumériennes, qu'il a vues au British Museum. Comme Giacometti, il sentait qu'elles contenaient quelque chose d'essentiel sur la condition humaine. Moore était particulièrement fasciné par la relation entre la tête et les mains jointes, comme le montre la statuaire exhumée par Francfort, y trouvant, comme il le dit, « une richesse de sens ». L'exposition comprend la figure assise et la moitié de la figure II de Moore (1929), chacune représentant, avec des formes simples et puissantes, une figure féminine aux mains jointes.

Henri Moore, Demi-figure II.Béton coulé, H. 39,4 cm, L. 23 cm P. 17 cm, 1929. La Collection Robert et Lisa Sainsbury, SCVA : UEA 79 © Collection Robert et Lisa Sainsbury, Sainsbury Centre for Visual Arts, Université d'East Anglia, Royaume-Uni

Plus tard, la pose fortement frontale et les yeux fixes et hypnotiques de la série emblématique « Woman » de de Kooning, représentée ici par deux œuvres à l'huile sur papier (1953-54 et 1967), évoquent également la sculpture sumérienne. En effet, l'artiste, qui a vu des artefacts du site de Tell Asmar dans la vallée de la Diyala au Metropolitan Museum of Art, a noté que les sourires sur les visages de ses peintures "Femme" sont "plutôt comme les idoles mésopotamiennes". Les exemples ici sont présentés à côté d'une statue emblématique du fidèle de Tell Asmar que de Kooning avait sûrement vue au musée.

Willem de Kooning, Femme.Huile sur Carton, H. 90,8 cm L. 61,9 cm, 1953-54. Don de M. et Mme Alastair B. Martin, le Collection Guennol. Tunnelier : 57.124 © The Willem de Kooning Foundation/Artists Rights Society (ARS), New York

Reflétant les points de vue contemporains, de nombreux artistes redonnent aujourd'hui aux artefacts archéologiques leur rôle de fenêtres sur l'histoire et les cultures humaines plutôt que d'objets esthétiques. Archéologie et esthétique le souligne avec les travaux de Jananne al-Ani, qui est née à Kirkouk, en Irak, et vit et travaille à Londres, et de Michael Rakowitz, basé à Chicago, qui est d'origine juive irakienne. Al-Ani et Rakowitz créent tous deux un art exprimant la perte traumatisante du patrimoine humain causée par les guerres et la propagation des conflits au Proche et au Moyen-Orient.

Le subtil et émouvant Untitled May 1991 [Gulf War Work] d'Al-Ani prend la forme d'une grille de photographies de sujets allant des membres de la famille aux artefacts sumériens, en passant par les images d'actualité de ce qui est devenu connu sous le nom de « première guerre du Golfe ». L'œuvre mélange des histoires individuelles et collectives, évoquant la perte de l'histoire familiale et du patrimoine culturel de l'artiste tout en offrant le point de vue personnel des habitants qui fait si souvent défaut dans les représentations médiatiques de la guerre.

Jananne al-Ani, Sans titre, mai 1991 [Travaux de la guerre du Golfe]. Tirages gélatino-argentiques sur papier, 20 exemplaires : H. 20 cm L. 20 cm (chacun), 1991. Avec l'aimable autorisation de l'artiste. IWM : ART 16417 © Avec l'aimable autorisation de Jananne al-Ani Estate et des Imperial War Museums.

L'installation puissante et éloquente de Rakowitz, The Invisible Enemy Should Not Exist (Recovered, Missing, Stolen) (2003), comprend des reproductions grandeur nature d'artefacts mésopotamiens qui manquent (ou étaient en 2003) de la collection du Musée national d'Irak, à Bagdad. L'œuvre varie en taille selon l'endroit où elle est installée à l'ISAW elle comprend 25 reproductions. Avec chaque objet fabriqué à partir d'un produit irakien fabriqué en série et facilement disponible, y compris l'emballage de produits alimentaires du Moyen-Orient et de journaux arabes, The Invisible Enemy établit un parallèle entre leur disponibilité bon marché et le traitement des preuves inestimables du patrimoine humain qui ont été pillées ou traitées. comme déchets après l'invasion de l'Irak en 2003.

Michael Rakowitz, &lsquoL'ennemi invisible ne devrait pasExiste : Statue assise du Scribe Dudu&rsquo(IM55204), Emballages et journaux du Moyen-Orient, Colle, H. 54 cm L. 24,5 cm P. 34,5 cm, 2014. Avec l'aimable autorisation de l'artiste et de la Lombard Freid Gallery : 12183 © Avec l'aimable autorisation de l'artiste et de la Lombard Freid Gallery


Adorateur masculin de Tell Asmar Hoard, Musée de l'Irak - Histoire

Les Sumériens cultivaient de l'orge, des pois chiches, des lentilles, du millet, du blé, des navets, des dattes, des oignons, de l'ail, de la laitue, des poireaux et de la moutarde. Ils élevaient également du bétail, des moutons, des chèvres et des porcs. Ils utilisaient des bœufs comme bêtes de somme principales et des ânes comme animal de transport principal. Les Sumériens chassaient le poisson et la volaille.

L'agriculture sumérienne dépendait fortement de l'irrigation. L'irrigation a été réalisée par l'utilisation de shadufs, de canaux, de canaux, de digues, de déversoirs et de réservoirs. Les canaux nécessitaient des réparations fréquentes et l'élimination continue du limon. Le gouvernement exigeait des particuliers qu'ils travaillent sur les canaux, bien que les riches pouvaient s'en dispenser.

En utilisant les canaux, les agriculteurs inondaient leurs champs puis drainaient l'eau. Ensuite, ils laissent les bœufs piétiner le sol et tuent les mauvaises herbes. Ils ont ensuite traîné les champs avec des pioches. Après séchage, ils ont labouré, hersé, ratissé trois fois et pulvérisé avec une pioche. Les Sumériens récoltaient pendant la saison sèche d'automne en équipes de trois personnes composées d'un moissonneur, d'un relieur et d'un arrangeur de gerbe. Les agriculteurs utilisaient des chariots de battage pour séparer les têtes de céréales des tiges, puis utilisaient des traîneaux de battage pour dégager le grain. Ils ont ensuite vanné le mélange grain/paille.

Au début de la civilisation sumérienne, quatre-vingt à quatre-vingt-dix pour cent de ceux qui cultivaient le faisaient sur des terres qu'ils considéraient comme leur appartenant plutôt que comme propriété communale. Ici aussi, les Sumériens exprimaient une tendance commune à d'autres. Un autre effort individuel était le commerce, et avec une croissance du commerce, les Sumériens avaient commencé à utiliser de l'argent, ce qui rendait la richesse individuelle plus facile à mesurer et à stocker.Le commerce exigeait de l'initiative, de l'imagination, une capacité à s'entendre avec les gens et de la chance, et, bien sûr, certains marchands réussissaient mieux que d'autres. L'agriculture demandait de l'endurance, de la force, une bonne santé, de la chance et de l'organisation. Et certains agriculteurs ont eu plus de succès que d'autres agriculteurs.

Les agriculteurs qui n'ont pas récolté suffisamment pour se maintenir en nourriture et en semences ont emprunté à ceux qui avaient des excédents de richesse. Ceux qui empruntaient espéraient que leur prochaine récolte leur donnerait le surplus dont ils avaient besoin pour rembourser leur prêt. Mais si la prochaine récolte était également insuffisante, pour remplir leurs obligations, ils pourraient être contraints de céder leurs terres au prêteur ou de travailler pour lui. Lorsque les Sumériens perdaient leurs terres, eux-mêmes ou leurs descendants pouvaient devenir métayers : travailler les terres des propriétaires terriens prospères en échange de donner aux propriétaires fonciers une bonne partie des récoltes qu'ils cultivaient.

Les divisions de richesse accompagnaient une division de pouvoir, et le pouvoir parmi les Sumériens passa à une élite. Les prêtres sumériens qui avaient autrefois travaillé les champs aux côtés d'autres, furent bientôt séparés des roturiers. Une corporation dirigée par des prêtres devint le plus grand propriétaire terrien parmi les Sumériens. Les prêtres embauchaient les pauvres pour travailler leur terre et prétendaient que la terre appartenait vraiment aux dieux. Les prêtres étaient devenus des scribes qualifiés et, dans certaines villes, ils siégeaient au conseil des anciens de la ville. Ces conseils exerçaient une grande influence, parfois en conflit avec le roi d'une ville.

ART ET ARCHITECTURE ARCHITECTURE

Il y a plus de 4 000 ans, les vallées du Tigre et de l'Euphrate ont commencé à grouiller de vie - d'abord les empires sumérien, puis babylonien, assyrien, chaldéen et perse. Ici aussi, les fouilles ont mis au jour des preuves d'une grande habileté et d'un grand talent artistique.

De Sumer sont venus des exemples de belles œuvres en marbre, en diorite, en or martelé et en lapis-lazuli. Parmi les nombreux portraits produits dans cette région, certains des meilleurs sont ceux de Gudea, souverain de Lagash.

Certains portraits sont en marbre, d'autres, comme celui du Louvre à Paris, sont taillés dans de la diorite gris-noir.

Datant d'environ 2400 avant JC, ils ont la perfection douce et les caractéristiques idéalisées de la période classique de l'art sumérien.

L'art et l'architecture sumérienne étaient ornés et complexes. L'argile était la matière la plus abondante des Sumériens. La pierre, le bois et le métal devaient être importés.

L'art était principalement utilisé à des fins religieuses. La peinture et la sculpture étaient les principaux supports utilisés.

Les célèbres sculptures votives en pierre/marbre de Tell Asmar représentent de grands personnages barbus aux yeux immenses et fixes et aux longues jupes plissées.

La figure la plus haute mesure environ 30 pouces de hauteur. Il représente le dieu de la végétation. Le suivant le plus haut représente une déesse mère - les déesses mères étaient courantes dans de nombreuses cultures anciennes. Ils étaient vénérés dans l'espoir qu'ils apporteraient la fertilité aux femmes et aux récoltes. (Un autre lien avec la culture africaine.)

Les prochains chiffres les plus importants sont les prêtres. Les plus petites figures sont des adorateurs - une hiérarchie de taille définie. C'est un exemple d'iconographie artistique. Nous apprenons à lire les symboles de l'image --- les corps sont cylindriques et à peine différenciés selon le sexe, avec leurs têtes levées et leurs mains jointes. C'est une pose de supplication - vouloir ou attendre quelque chose.

Ur a produit de nombreuses œuvres sumériennes exceptionnelles, par exemple une harpe en bois avec une tête de taureau sur le dessus, montrant des scènes mythologiques en or et des incrustations de mosaïque sur la caisse de résonance (vers 2650 av. J.-C., Université de Pennsylvanie, Philadelphie).

Les techniques et motifs sumériens étaient largement disponibles en raison de l'invention de l'écriture cunéiforme avant 3000 av.

Ce système d'écriture s'est développé avant les derniers siècles du IVe millénaire av. dans le bas Tigre et la vallée de l'Euphrate, probablement par les Sumériens. Les caractères consistent en des arrangements de traits en forme de coin, généralement sur des tablettes d'argile. L'histoire de l'écriture ressemble de façon frappante à celle des hiéroglyphes égyptiens.

Parmi les autres formes d'arts sumériens figuraient les sceaux cylindriques en argile utilisés pour marquer des documents ou des biens. Ils étaient très sophistiqués.

Le dessin détaillé ci-dessus a été réalisé à partir d'une photographie (de Campbell, Shepsut) du vase du temple trouvé à Uruk/Warka, datant d'environ 3100 avant notre ère. Il mesure plus d'un mètre (près de 4 pieds) de haut. Sur le niveau supérieur se trouve une figure d'homme nu qui peut éventuellement représenter le roi sacrificiel. Il s'approche de la reine en robe Inanna. Inanna porte une coiffe à cornes.

La reine du ciel se tient devant deux poteaux de temple en boucle ou "asherah", poteaux phalliques, sacrés pour la déesse. Un groupe de prêtres nus apporte en cadeau des paniers de cadeaux, y compris des fruits pour lui rendre hommage au niveau inférieur. Ce vase est aujourd'hui au Musée de l'Irak à Bagdad.

"Le vase Warka, est le plus ancien vase rituel en pierre sculptée découvert dans l'ancienne Sumer et peut être daté d'environ 3000 av. ), représenté par deux faisceaux de roseaux placés côte à côte symbolisant l'entrée d'un temple.

Inanna au Moyen-Orient était une Terre et plus tard une déesse de la lune (à cornes) dérivée de Sumerian Innin, ou Akkadian Ishtar d'Uruk. Ereshkigal (épouse de Nergal) était la sœur aînée d'Inanna (Ishtar).

Inanna est descendue des cieux dans la région de l'enfer de sa sœur opposée, la reine de la mort, Ereshkigal. Et elle envoya à Ninshubur son messager avec des instructions pour la sauver si elle ne revenait pas. Les sept juges (Annunaki) l'ont suspendue nue à un poteau.

Ninshubar a essayé divers dieux (Enlil, Nanna, Enki qui l'a aidé avec deux créatures asexuées à saupoudrer 60 fois de nourriture et d'eau magiques sur son cadavre).

Elle était précédée par Belili, épouse de Baal (Heb. Tamar, taw-mawr', d'une racine inutilisée signifiant être dressé, un palmier). Elle a fini comme Annis, la sorcière bleue qui a sucé le sang des enfants. Inanna en Egypte est devenue la déesse de l'Étoile du Chien, Sirius qui a annoncé la saison des crues du Nil."

Pratiquement toutes les sculptures sumériennes servaient de parure ou d'équipement rituel pour les temples. Aucune statue de culte clairement identifiable de dieux ou de déesses n'a encore été trouvée. Bon nombre des figures de pierre existantes sont des statues votives, comme l'indiquent les phrases utilisées dans les inscriptions qu'elles portent souvent : « Elle offre des prières » ou « Statue, dis à mon roi (dieu)… ».

Des statues masculines se tiennent debout ou assises, les mains jointes dans une attitude de prière. Ils sont souvent nus au-dessus de la taille et portent une jupe en laine curieusement tissée dans un motif qui suggère des pétales qui se chevauchent (couramment décrit par le mot grec kaunakes, qui signifie « manteau épais »). Un vêtement semblable à une toge couvre parfois une épaule. Les hommes portent généralement des cheveux longs et une barbe épaisse, tous deux souvent garnis d'ondulations et peints en noir. Les yeux et les sourcils sont soulignés d'incrustations colorées. La coiffure féminine varie considérablement mais se compose principalement d'une lourde bobine disposée verticalement d'une oreille à l'autre et d'un chignon derrière. Une coiffe de lin plié cache parfois les cheveux. La nudité rituelle est réservée aux prêtres.

On a pensé que la rareté de la pierre en Mésopotamie a contribué à la distinction stylistique primaire entre la sculpture sumérienne et égyptienne. Les Égyptiens extrayaient leur propre pierre en blocs prismatiques, et l'on peut voir que, même dans leurs statues autoportantes, la force du design est atteinte par la conservation de l'unité géométrique. En revanche, à Sumer, la pierre doit avoir été importée de sources lointaines, souvent sous forme de rochers divers, dont le caractère amorphe semble avoir été conservé par les statues en lesquelles elles ont été transformées.

Au-delà de cette caractéristique générale de la sculpture sumérienne, deux styles successifs ont été distingués dans les subdivisions moyennes et tardives de la première période dynastique. Un groupe très notable de figures, de Tall al-Asmar, Irak (ancienne Eshnunna), datant de la première de ces phases, montre une simplification géométrique des formes qui, au goût moderne, est ingénieuse et esthétiquement acceptable. Les statues caractéristiques de la deuxième phase en revanche, bien que sculptées techniquement avec plus de compétence, montrent des aspirations au naturalisme parfois trop ambitieuses. Dans ce second style, certains chercheurs voient des preuves de tentatives occasionnelles de portrait.

Pourtant, malgré des variations mineures, toutes ces figures adhèrent à la formule unique de présenter les caractéristiques conventionnelles de la physionomie sumérienne. Leur provenance ne se limite pas aux villes sumériennes du sud. Un important groupe de statues est dérivé de l'ancienne capitale de Mari, sur le moyen Euphrate, où la population est connue pour avoir été racialement différente des Sumériens. Dans les statues de Mari, il semble également n'y avoir eu aucune déviation de la formule sculpturale, elles ne se distinguent que par des particularités techniques de la sculpture.

Privés de pierre, les sculpteurs sumériens exploitent des matériaux alternatifs. De beaux exemples de fonte de métal ont été trouvés, certains d'entre eux suggérant la connaissance du procédé de la cire perdue (cire perdue), et des statues en cuivre de plus de la moitié de la taille réelle ont existé. Dans le travail du métal, cependant, l'ingéniosité des artistes sumériens est peut-être mieux jugée par leur artifice de figures composites.

Le plus ancien et l'un des plus beaux exemples de telles figures - et de la sculpture sumérienne dans son ensemble - provient d'un niveau de fouilles protolittéraires à Tall al-Warka'. Il s'agit de la face calcaire d'une statue grandeur nature (Musée irakien, Bagdad), dont le reste devait être composé d'autres matériaux dont le mode de fixation est visible sur la face survivante.

Les appareils de ce genre ont été perfectionnés par des artisans du début de la période dynastique, dont les plus beaux exemples se trouvent parmi les trésors des tombeaux royaux d'Ur : une tête de taureau décorant une harpe, composée de bois ou de bitume recouverte de or et portant une barbe en lapis-lazuli (British Museum)

Un bouc rampant en or et lapis, soutenu par un arbre d'or (University Museum, Philadelphie) -

Les coiffes composites de dames de la cour (British Museum, Iraqi Museum et University Museum) ou, plus simplement, la figurine miniature d'un âne sauvage, coulée en électrum (alliage naturel jaune d'or et d'argent) et montée sur un anneau de rêne en bronze (Musée anglais).

L'incrustation et l'enrichissement d'objets en bois atteignent leur apogée à cette période, comme on peut le voir dans le panneau dit standard ou double face d'Ur (British Museum), sur lequel des scènes élaborées de paix et de guerre sont représentées dans une incrustation délicate. de coquillages et de pierres semi-précieuses. Le raffinement de l'artisanat du métal se manifeste également dans le célèbre casque à perruque en or (musée irakien), appartenant à un prince sumérien, et dans les armes, outils et ustensiles.

La sculpture en relief dans la pierre était un moyen d'expression populaire chez les Sumériens et apparaît pour la première fois sous une forme plutôt grossière à l'époque protolittéraire. Dans la phase finale de la première période dynastique, son style est devenu conventionnel. La forme la plus courante de sculpture en relief était celle des plaques de pierre, de 1 pied (30 centimètres) ou plus carrées, percées au centre pour être fixées aux murs d'un temple, avec des scènes représentées dans plusieurs registres (rangées horizontales).

Les sujets semblent généralement commémorer des événements spécifiques, tels que des fêtes ou des activités de construction, mais la représentation est très standardisée, de sorte que des plaques presque identiques ont été trouvées sur des sites distants de 800 kilomètres. Des fragments de stèle commémorative plus ambitieuse ont également été récupérés. La stèle des vautours (musée du Louvre) de Telloh, en Irak (ancienne Lagash), en est un exemple. Bien qu'il commémore une victoire militaire, il a un contenu religieux. La figure la plus importante est celle d'une divinité protectrice, soulignée par sa taille, plutôt que celle du roi. La masse formelle des figures suggère les débuts de la maîtrise de la conception, et une formule a été conçue pour multiplier des figures identiques, telles que des chevaux de char.

Dans une catégorie quelque peu différente se trouvent les joints de cylindre si largement utilisés à l'heure actuelle. Utilisé aux mêmes fins que le sceau de timbre plus familier et également gravé en négatif (taille-douce), le sceau en forme de cylindre a été roulé sur de l'argile humide sur laquelle il a laissé une impression en relief. Délicatement sculptés de motifs miniatures sur une variété de pierres ou de coquillages, les sceaux cylindriques sont l'une des formes les plus élevées de l'art sumérien.

L'imagerie complexe de la mythologie sumérienne et des rituels religieux est au premier plan parmi leurs sujets. Encore partiellement comprises, leur adaptation habile aux conceptions linéaires peut au moins être facilement appréciée. Certains des plus beaux sceaux cylindriques datent de la période protolittéraire (voir photo). Après une légère détérioration dans la première période dynastique précoce, lorsque les motifs de brocart ou les dossiers d'animaux en cours d'exécution étaient préférés (voir photo), les scènes mythiques sont revenues. Des conflits sont représentés entre des bêtes sauvages et des demi-dieux protecteurs ou des figures hybrides, associés par certains érudits à l'épopée sumérienne de Gilgamesh. La monotonie des motifs animés est parfois soulagée par l'introduction d'une inscription.

Les débuts de l'architecture monumentale en Mésopotamie sont généralement considérés comme contemporains de la fondation des villes sumériennes et de l'invention de l'écriture, vers 3100 av. Les tentatives conscientes de conception architecturale au cours de cette période dite protolittéraire (vers 3400-vers 2900 av. J.-C.) sont reconnaissables dans la construction d'édifices religieux. Il existe cependant un temple, à Abu Shahrayn (ancienne Eridu), qui n'est qu'une reconstruction définitive d'un sanctuaire dont les fondations originales remontent au début du 4ème millénaire, la continuité de la conception a été pensée par certains. pour confirmer la présence des Sumériens tout au long de l'histoire du temple.

Déjà, à l'époque d'Ubaid (vers 5200-vers 3500 av. J.-C.), ce temple anticipait la plupart des caractéristiques architecturales du temple de plate-forme sumérien protolittéraire typique. Il est construit en brique crue sur un socle surélevé (base plate-forme) du même matériau, et ses murs sont ornés sur leurs faces extérieures d'une alternance de contreforts (supports) et d'évidements. De forme tripartite, son long sanctuaire central est flanqué sur deux côtés de chambres subsidiaires, pourvues d'un autel à une extrémité et d'une table d'offrandes autoportante à l'autre.

Les temples typiques de la période protolittéraire - à la fois le type de plate-forme et le type construit au niveau du sol - sont, cependant, beaucoup plus élaborés à la fois dans la planification et l'ornement. L'ornement mural intérieur se compose souvent d'une mosaïque à motifs de cônes en terre cuite enfoncés dans le mur, leurs extrémités exposées trempées dans des couleurs vives ou gainées de bronze. Une salle ouverte dans la ville sumérienne d'Uruk (biblique Erech moderne Tall al-Warka', Irak) contient des colonnes de briques autoportantes et attachées qui ont été brillamment décorées de cette manière. Alternativement, les faces des murs intérieurs d'un temple à plate-forme pourraient être ornées de peintures murales représentant des scènes mythiques, comme à 'Uqair.

Les deux formes de temple - la variété de la plate-forme et celle construite au niveau du sol - ont persisté tout au long des premières dynasties de l'histoire sumérienne (vers 2900-vers 2400 avant JC). On sait que deux des temples de la plate-forme se trouvaient à l'origine dans des enceintes fortifiées, de forme ovale et contenant, en plus du temple, des logements pour les prêtres. Mais les sanctuaires surélevés eux-mêmes sont perdus, et leur apparence ne peut être jugée que par les ornements de façade découverts à Tall al-'Ubayd. Ces dispositifs, qui étaient destinés à soulager la monotonie de la brique séchée au soleil ou du plâtre de boue, comprennent un énorme linteau gainé de cuivre, avec des figures animales modelées en partie dans les colonnes rondes en bois gainées d'une mosaïque à motifs de pierre ou de coquillage coloré et des bandes de taureaux et lions gainés de cuivre, modelés en relief mais avec des têtes saillantes. La planification des temples au rez-de-chaussée a continué à élaborer sur un seul thème : un sanctuaire rectangulaire, entré sur l'axe transversal, avec autel, table d'offrande et socles pour la statuaire votive (statues utilisées pour le culte par procuration ou l'intercession).

On en sait beaucoup moins sur les palais ou autres bâtiments séculaires à cette époque. Des colonnes de briques circulaires et des façades austèrement simplifiées ont été trouvées à Kish (Tall al-Uhaimer moderne, Irak). Les toits plats, soutenus par des troncs de palmier, doivent être supposés, bien qu'une certaine connaissance de la voûte en encorbellement (une technique consistant à enjamber une ouverture comme une arche en faisant projeter des cônes de maçonnerie successifs plus loin vers l'intérieur à mesure qu'ils s'élèvent de chaque côté de l'espace) - et même de construction de dôme - est suggérée par les tombes à Ur, où une petite pierre était disponible.

Le temple sumérien était une petite maison en briques que le dieu était censé visiter périodiquement. Elle était ornée de manière à rappeler les maisons de roseaux construites par les premiers Sumériens de la vallée. Cette maison, cependant, était située sur une plate-forme en briques, qui est devenue de plus en plus grande au fil du temps jusqu'à ce que la plate-forme d'Ur (construite vers 2100 avant JC) mesurait 150 par 200 pieds (45 par 60 mètres) et 75 pieds (23 mètres) de haut. . Ces plates-formes de temples mésopotamiens sont appelées ziggourats, un mot dérivé de l'assyrien ziqquratu, qui signifie « élevé ». Ils étaient des symboles en eux-mêmes, la ziggourat d'Ur était plantée d'arbres pour la faire représenter une montagne. Là, le dieu a visité la Terre, et les prêtres sont montés au sommet pour adorer.

La plupart des villes étaient de structure simple, la ziggourat était l'une des premières grandes structures architecturales du monde.

Ce temple fut érigé à Warka ou Uruk (Sumer), probablement vers 300 av. Le sommet était atteint par un escalier. Le temple mesurait 22 x 17 mètres (73 x 57 pieds). L'accès au temple se faisait par trois portes, la principale située sur son côté sud.

Le terme « sumérien » est un exonyme (un nom donné par un autre groupe de personnes), d'abord appliqué par les Akkadiens. Les Sumériens se décrivaient comme "le peuple à tête noire" (sag-gi-ga) et appelaient leur terre ki-en-gir, "lieu des seigneurs civilisés". Le mot akkadien Shumer représente peut-être ce nom en dialecte.

Les Sumériens, avec une langue, une culture et, peut-être, une apparence différente de leurs voisins et successeurs sémitiques étaient autrefois considérés comme des envahisseurs, mais les archives archéologiques montrent une continuité culturelle depuis le début de la période Ubaid (5200-4500 BC C-14, 6090-5429 calBC) dans le sud de la Mésopotamie.

Le défi pour toute population tentant d'habiter dans la plaine inondable aride du sud de l'Irak était de maîtriser les eaux du Tigre et de l'Euphrate pour l'agriculture et l'eau potable toute l'année. En fait, la langue sumérienne regorge de termes pour les canaux, les digues et les réservoirs, ce qui indique que les locuteurs sumériens étaient des agriculteurs venus du nord après y avoir perfectionné l'agriculture d'irrigation.

La poterie Ubaid du sud de la Mésopotamie a été reliée par l'intermédiaire de 'Choga Mami Transitional' à la poterie de la culture de l'époque de Samarra (5700-4900 BC C-14, 6640-5816 calBC) dans le nord, qui ont été les premiers à pratiquer un primitif forme d'agriculture irriguée le long du Tigre moyen et de ses affluents.

La connexion est plus clairement visible à Tell Awayli (Oueilli/Oueili) près de Larsa, fouillé par les Français dans les années 1980, où 8 niveaux ont livré des poteries pré-Ubaid avec des affinités avec la céramique de Samarran.

Les locuteurs sumériens se sont répandus dans le sud de la Mésopotamie car ils avaient développé une organisation sociale et une technologie qui leur permettaient, par leur maîtrise de l'eau, de survivre et de prospérer dans un environnement difficile où, outre une éventuelle population indigène de chasseurs-cueilleurs des marais à la tête du golfe arabo-persique et pasteurs saisonniers, ils n'avaient pas de concurrence.

Un style distinctif de poterie peinte s'est répandu dans toute la Mésopotamie à l'époque d'Ubaid, lorsque l'ancien centre de culte sumérien d'Eridu a été progressivement dépassé en taille par la ville voisine d'Uruk. La transition archéologique de la période Ubaid à la période Uruk est marquée par un passage progressif de la poterie peinte produite localement sur une roue lente, à une grande variété de poteries non peintes produites en série par des spécialistes sur une roue rapide.

La date de cette transition, d'Ubaid 4 au début d'Uruk, est contestée, mais les dates au radiocarbone calibrées de Tell Awayli la situeraient dès 4500 av. de marchandises commerciales transportées à peu de frais le long des canaux et des rivières du sud de la Mésopotamie a facilité l'essor de nombreuses grandes villes centrées sur des temples où les administrations centralisées pouvaient se permettre d'employer des travailleurs spécialisés. Il est à peu près certain que c'est pendant la période d'Uruk que les villes sumériennes ont commencé à utiliser le travail des esclaves, et il existe de nombreuses preuves que les esclaves capturés étaient des travailleurs dans les premiers textes.

Des artefacts et même des colonies de cette civilisation d'Uruk ont ​​été trouvés sur une vaste zone - de la mer Méditerranée à l'ouest aux montagnes du Taurus en Turquie et à l'est jusqu'au centre de l'Iran.

La civilisation de la période Uruk, exportée par les commerçants et les colons sumériens, a eu un effet stimulant et influent sur les peuples environnants, qui ont progressivement développé leurs propres économies comparables et concurrentes.

Les villes de Sumer ne pouvaient pas maintenir des colonies éloignées et lointaines uniquement par la force militaire. Le cheval domestique n'est apparu à Sumer qu'à la période Ur III - mille ans après la fin de la période Uruk. La fin de la période d'Uruk a coïncidé avec une période sèche de 3200-2900 av. 9 000 à 5 000 ans avant J.-C. appelé optimum climatique holocène.

Lorsque les archives historiques s'ouvrent, les Sumériens semblent être limités au sud de la Mésopotamie, bien que les premiers dirigeants tels que Lugal-Anne-Mundu soient en effet enregistrés comme s'étendant aux zones voisines jusqu'à la Méditerranée, Taurus et Zagros, et peu de temps après le légendaire des personnages comme Enmerkar et Gilgamesh, qui sont associés dans la mythologie au transfert historique de la culture d'Eridu à Uruk, étaient censés avoir régné.

Le terme « sumérien » s'applique aux locuteurs de la langue sumérienne. La langue sumérienne est généralement considérée comme une langue isolée en linguistique car elle n'appartient à aucune famille linguistique connue. L'akkadien appartient aux langues afro-asiatiques.

Dans la première période connue, Sumer était divisée en plusieurs cités-états indépendantes, dont les limites étaient définies par des canaux et des bornes. Chacun était centré sur un temple dédié au dieu ou à la déesse patron de la ville et gouverné par un prêtre ou un roi, qui était intimement lié aux rites religieux de la ville. Certaines des grandes villes comprenaient Eridu, Kish, Lagash, Uruk, Ur , et Nippur. Au fur et à mesure que ces villes se développaient, elles cherchaient à affirmer leur primauté les unes sur les autres, tombant dans un millénaire de guerre presque incessante sur les droits d'eau, les routes commerciales et le tribut des tribus nomades.

La liste des rois sumériens contient une liste traditionnelle des premières dynasties, en grande partie probablement mythique. Le premier nom sur la liste dont l'existence est authentifiée par des preuves archéologiques, est celui d'Enmebaragesi de Kish, dont le nom est également mentionné dans les épopées de Gilgamesh. Cela a conduit certains à suggérer que Gilgamesh était vraiment un roi historique d'Uruk.

La liste des rois sumériens est un texte ancien en langue sumérienne répertoriant les rois sumériens des dynasties sumériennes et étrangères. La dernière liste des rois babyloniens et la liste des rois assyriens étaient similaires. Il existe également de légères similitudes entre la partie antédiluvienne de la liste et les deux séries de Généalogies d'Adam dans la Torah.

La liste enregistre l'emplacement de la royauté "officielle" et des dirigeants, avec la durée de leur règne. La royauté était censée être transmise par les dieux et pouvait être transmise d'une ville à une autre par conquête militaire. La liste ne mentionne qu'une seule femme souveraine : Kug-Baba, la taverne, qui représente à elle seule la troisième dynastie de Kish.

La liste mélange singulièrement des rois anté-diluviens, probablement mythologiques avec des règnes exceptionnellement longs, dans des dynasties plus vraisemblablement historiques. Il n'est pas exclu que la plupart des premiers noms de la liste correspondent à des souverains historiques devenus plus tard des figures légendaires. également mentionné dans les épopées de Gilgamesh. Cela a conduit certains à suggérer que Gilgamesh lui-même était un roi historique d'Uruk, et pas seulement un roi légendaire. A l'inverse, Dumuzi est l'une des orthographes du nom du dieu de la nature, Tammuz, dont l'épithète la plus présente était le berger.

Les prêtres-dirigeants de Lagash, qui sont connus directement par des inscriptions de ca. le 25ème siècle avant JC. Un autre premier souverain de la liste qui est clairement historique est Lugal-Zage-Si d'Uruk du 23ème siècle avant JC, qui a conquis Lagash, et qui a été à son tour conquis par Sargon d'Akkad.

La liste est centrale, faute de source plus précise, à la chronologie du 3e millénaire avant notre ère. Cependant, la présence dans la liste des dynasties qui ont vraisemblablement régné simultanément, mais dans des villes différentes, ne permet pas de se fier à l'addition des chiffres pour produire une chronologie stricte. Compte tenu de cela, de nombreuses dates de règne ont été révisées ces dernières années et sont généralement placées beaucoup plus tard de nos jours que les dates de règne données dans les publications plus anciennes, parfois d'un millénaire entier.

Certains ont proposé de relire les unités données en nombres plus réalistes, comme prendre les chiffres, donnés en sars (unités de 3600) pour les antédiluviens, comme étant soit des décennies, soit simplement des années. L'incertitude, en particulier quant à la durée de la période Gutian, rend également les dates d'événements antérieurs à la troisième dynastie d'Ur (environ 21e siècle avant JC) avec une précision pratiquement impossible (voir aussi Shulgi, Ur-Nammu).

Certaines des premières inscriptions connues contenant la liste datent du début du 3e millénaire avant JC, par exemple, le prisme de Weld-Blundell est daté de 2170 avant JC.

Les dernières listes des rois babyloniens et assyriens qui s'en servaient ont conservé les premières parties de la liste jusqu'au IIIe siècle av. J.-C., lorsque Bérose a popularisé la liste dans le monde hellénique.

Au cours de la longue période de temps impliquée, les noms se sont inévitablement corrompus, et la version grecque de la liste de Bérossus, ironiquement l'une des premières connues des universitaires modernes, présente des transcriptions particulièrement étranges des noms. La liste

La dynastie de Lagash est bien connue à travers des monuments importants, et l'un des premiers empires de l'histoire enregistrée était celui d'Eannatum de Lagash, qui a annexé pratiquement tout Sumer, y compris Kish, Uruk, Ur et Larsa, et réduit à rendre hommage à la ville -État d'Umma, grand rival de Lagash. De plus, son royaume s'étendait à certaines parties de l'Élam et le long du golfe Persique.

Lugal-Zage-Si, le prêtre-roi d'Umma, renverse la primauté de la dynastie Lagash, prend Uruk, en fait sa capitale, et revendique un empire s'étendant du golfe Persique à la Méditerranée. Il est le dernier roi ethniquement sumérien avant l'arrivée du roi sémitique nommé, Sargon d'Akkad.

Sous Sargon, la langue sémitique akkadienne est apparue dans les inscriptions, bien que le sumérien n'ait pas complètement disparu. La langue sumérienne apparaît encore sur les statues dédicatoires et les sceaux officiels de Sargon et de ses héritiers. Thorkild Jacobsen a soutenu qu'il y a peu de rupture dans la continuité historique entre les périodes pré et post Sargon, et que trop d'accent a été mis sur la perception d'un conflit « sémitique contre sumérien » (voir Vers l'image de Tammuz et autres essais sur l'histoire et la culture mésopotamiennes par T. Jacobsen). Cependant, il est certain que l'akkadien s'est également brièvement imposé aux parties voisines de l'Elam qui ont été conquises par Sargon.

Après la chute de l'empire akkadien aux mains de Gutians barbares, un autre souverain sumérien indigène, Gudea de Lagash, prit de l'importance, promouvant le développement artistique et continuant la pratique des prétentions des rois Sargonides à la divinité. Plus tard, la 3e dynastie d'Ur fut la dernière grande « renaissance sumérienne », mais déjà la région devenait plus sémitique que sumérienne, avec l'afflux des vagues d'Amorites qui allaient fonder l'empire babylonien.

Des inscriptions ont été trouvées portant certains des premiers noms de la liste des rois. Le premier nom de la Liste dont l'existence historique est attestée archéologiquement est celui d'Enmebaragesi de Kish, qui aurait conquis Elam et construit le temple d'Enlil à Nippour. Son successeur, Agga, aurait combattu avec Gilgamesh d'Uruk.

Autre nom de la liste des rois, Mesannepada d'Ur semble avoir succédé à son père, Meskalamdug. Mesannepada a également vaincu Uruk et Kish, s'appelant par la suite par le titre « King of Kish ».

Certains des premiers monuments de Lagash mentionnent un certain Mesilim, roi de Kish, qui a arbitré un différend frontalier entre Lugal-shag-engur, grand prêtre de Lagash, et le grand prêtre d'une ville voisine, Umma.

Empire de Lugal-anne-mundu d'Adab

A la suite de cette période, toute la région de la Mésopotamie semble être passée sous l'emprise d'un conquérant sumérien d'Adab, Lugal-anne-mundu. Selon les inscriptions, il régna du golfe Persique à la Méditerranée et jusqu'aux monts Zagros, y compris Elam. Cependant, son empire s'est effondré avec sa mort.

Plus tard, les grands prêtres de Lagash se firent rois et une dynastie y fut fondée par Ur-Nina. Dans les ruines d'un édifice rattaché par lui au temple de Nina, on a retrouvé des bas-reliefs en terre cuite du roi et de ses fils, ainsi que des têtes de lions en onyx, qui rappellent le travail égyptien et les plaques d'onyx. Il s'agissait de « butin » dédiés à la déesse Bau. Une inscription indique que les navires de Dilmun (Bahreïn) lui ont apporté du bois en hommage de terres étrangères.

Eannatum, petit-fils d'Ur-Nina, se rendit maître de l'ensemble du district de Sumer, avec les villes d'Uruk (dirigée par Enshakushanna, de la Liste des rois), Ur, Nippur, Akshak et Larsa. Il annexa également le royaume de Kish mais il recouvra son indépendance après sa mort. Umma a été rendue tributaire - une certaine quantité de grain étant prélevée sur chaque personne à l'intérieur, qui devait être versée au trésor de la déesse Nina et du dieu Ingurisa.

La soi-disant "Stèle des vautours", maintenant au Louvre, a été érigée comme un monument de la victoire d'Eannatum de Lagash sur Enakalle d'Umma. Sur ce, divers incidents de la guerre sont représentés. Dans une scène, le roi se tient dans son char avec une arme recourbée dans sa main droite, formée de trois barres de métal reliées entre elles par des anneaux, tandis que ses partisans en kilt, casques sur la tête et lances à la main, marchent derrière lui.

Les campagnes d'Eannatum se sont étendues au-delà des limites de Sumer. Il a envahi une partie d'Elam, a pris la ville d'Az sur le golfe Persique et a exigé un tribut jusqu'à Mari, mais de nombreux royaumes qu'il a conquis étaient souvent en révolte. Pendant son règne, des temples et des palais ont été réparés ou érigés à Lagash et ailleurs, la ville de Nina - qui a probablement donné son nom à la dernière Ninive - a été reconstruite, et des canaux et des réservoirs ont été creusés.

Il a été remplacé par son frère, En-anna-tum I. Pendant son règne, Umma a une fois de plus affirmé son indépendance sous Ur-Lumma, qui a attaqué Lagash sans succès. Ur-Lumma a été remplacé par un prêtre-roi, Illi, qui a également attaqué Lagash.

Son fils et successeur Entemena a restauré le prestige de Lagash. Illi d'Umma a été soumis, avec l'aide de son allié Lugal-kinishe-dudu d'Uruk, successeur d'Enshakushanna et également sur la liste des rois. Ce Lugal-kinishe-dudu semble avoir été la figure prédominante à l'époque, puisqu'il prétendait également régner sur Kish et Ur.

Un trépied d'argent dédié par Entemena à son dieu est aujourd'hui au Louvre. Une frise de lions dévorant des bouquetins et des cerfs, incisée avec une grande habileté artistique, court autour du cou, tandis que la crête d'aigle de Lagash orne la partie globulaire. Le vase est une preuve du haut degré d'excellence auquel l'art de l'orfèvre avait déjà atteint. Un vase de calcite, également dédié par Entemena, a été trouvé à Nippour.

Après Entemena, une série de prêtres-rois faibles et corrompus est attestée pour Lagash. Le dernier d'entre eux, Urukagina, était connu pour ses réformes judiciaires, sociales et économiques, et pourrait bien être le premier code juridique connu de l'histoire.

Empire de Lugal-zage-si d'Umma

Urukagina fut renversée et sa ville Lagash capturée par Lugal-Zage-Si, le grand prêtre d'Umma. Lugal-zage-si a également pris Uruk et Ur, et a fait d'Uruk sa capitale. Dans une longue inscription qu'il fit graver sur des centaines de vases de pierre dédiés à En-lil de Nippour, il se vante que son royaume s'étendait « de la basse mer (golfe Persique), le long du Tigre et de l'Euphrate, jusqu'à la haute mer » ou méditerranéen. Son empire fut finalement renversé par Sargon d'Akkad, qui fonda le premier empire sémitique.

"Renaissance sumérienne" (3e dynastie d'Ur)

Après la chute de l'empire de Sargon aux mains des Gutians, un bref "âge des ténèbres" s'ensuivit, mais l'un des principaux dirigeants sumériens de cette époque était Gudea de Lagash. Les Gutians furent finalement chassés par les Sumériens sous Urukhegal d'Uruk, qui fut à son tour vaincu par Ur-Nammu d'Ur, qui fonda ce qu'on appelle la 3e dynastie d'Ur. Bien que la langue sumérienne ("Emegir") soit à nouveau officialisée, l'identité sumérienne était déjà en déclin, la population devenant de plus en plus sémitique.

Après la destruction de cette dynastie par les Élamites, une rivalité féroce s'est développée entre les cités-États de Larsa, qui étaient sous plus d'influence élamite que sumérienne, et Isin, qui était plus amorite (comme les locuteurs sémitiques en étaient venus à être appelés).

Les Sémites ont fini par régner en Mésopotamie à l'époque d'Hammurabi de Babylone, qui a fondé l'Empire babylonien, et la langue et le nom de Sumer sont progressivement passés dans le domaine des érudits antiquaires (bien que leur influence sur la Babylonie et toutes les cultures ultérieures était en effet grande) . Quelques historiens affirment que certains Sumériens ont réussi à préserver leur identité en un sens, en formant les Mages, ou caste sacerdotale héréditaire, notée chez les derniers Mèdes.

(français Sceaux-cylindres, allemand Zylindersiegel) sont de petites pierres cylindriques (2-6 cm) sculptées d'un motif décoratif en taille-douce (gravé). Le cylindre était roulé sur de l'argile humide pour marquer ou identifier des tablettes d'argile, des enveloppes, des céramiques et des briques. Il couvre ainsi une surface aussi grande que souhaitée, un avantage par rapport aux sceaux de timbre antérieurs. Son utilisation et sa diffusion coïncident avec l'utilisation des tablettes d'argile, à partir de la fin du 4ème millénaire jusqu'à la fin du premier millénaire.

Passé ce délai, les sceaux d'horodatage sont à nouveau utilisés. Les sceaux de cylindre sont importants pour les historiens. Les sceaux étaient nécessaires comme signature, confirmation de réception ou pour marquer des tablettes d'argile et des blocs de construction.

L'invention répond aux besoins engendrés par le développement général des cités-états. Les inscriptions sont pour la plupart gravées à l'envers, de manière à laisser une image positive sur l'argile avec des figures en relief. Certains sont directement sculptés et laissent une empreinte négative.

Les sceaux et les sceaux cylindriques pour identifier la propriété des biens et les jetons pour l'enregistrement des marchandises étaient d'autres sources possibles.

Plus de deux mille ans plus tard, en 2 308 av. Il se présente sous la forme d'un sceau-cylindre royal représentant "Le soleil s'est levé". Le sceau a pour but de célébrer l'aube de l'âge du Bélier. Sans surprise, il est livré avec des hiéroglyphes égyptiens antiques. En reliant le sceau à la carte du ciel de l'Égypte ancienne à 23h57, le 3 juillet 14000BCE, les éléments suivants doivent être pris en compte : le Sphinx céleste et le Soleil levant, ainsi que les constellations d'Orion, des Gémeaux, de Phoenix et de Grus. Il y a deux autres constellations sur la carte du ciel, celles du Taureau et du Piscis Austrinus.

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Dilmun était également le centre des routes commerciales les plus importantes des troisième et deuxième millénaires avant JC. Le produit le plus important était le cuivre pour lequel Dilmun était célèbre et les dates pour lesquelles Bahreïn était toujours célébré, de l'Antiquité à nos jours.

Parce que Dilmun était une terre si sacrée, de nombreux temples y ont été construits, dont les vestiges impressionnants peuvent être vus aujourd'hui. Le temple le plus grand et le plus splendide qui ait survécu en Asie occidentale se trouve à Barbar, sur la rive nord de Bahreïn.

Le plus célèbre de tout le riche patrimoine archéologique de Bahreïn sont les 200 000 tumulus funéraires qui caractérisent le paysage de la moitié nord de l'île et qui, par leur taille et la qualité de leur construction, montrent à quel point Bahreïn devait être prospère dans les temps anciens.

Dilmun a continué d'être le centre commercial le plus important de la région du Golfe tout au long de son histoire.

Après les Sumériens, les Babyloniens, les Assyriens, voire les Grecs, se sont installés sur les îles, en raison de leur importance stratégique dans le mouvement des marchandises, nord et sud, est et ouest, par mer et par les voies terrestres auxquelles les mers donnaient accès .

Les archives de leurs relations diplomatiques avec les rois de Dilmun, dont certains noms sont connus d'après les archives, témoignent de l'importance des îles tout au long de l'Antiquité.

Tous ont laissé des traces de leur présence, conservées aujourd'hui au Musée national de Bahreïn et dans les immenses sites archéologiques dont Bahreïn est particulièrement riche.

Bahreïn est un trésor à ciel ouvert du passé, un héritage unique depuis les premiers temps où les hommes ont commencé à enregistrer leurs espoirs, leurs peurs et leurs réalisations.

C'est la contemporaine de l'Egypte ancienne avec Sumer et les peuples qui leur ont succédé, des grandes cités de la vallée de l'Indus.

Dilmun formatif (3200 - 2200 av. J.-C.) :

C'est à cette période que la première mention du nom « Dilmun » apparaît dans les inscriptions mésopotamiennes. De nouvelles civilisations avaient émergé. Des sceaux-cylindres de Dilmun ont été trouvés, imprimés d'histoires de la vie quotidienne des marchands de l'époque.

Ces découvertes ont confirmé qu'un commerce existait dès la fin du quatrième millénaire entre la Mésopotamie, Dilmun (Bahreïn), Magan (Oman), Melukhah et Harapah, les capitales de la vallée de l'Indus, de la Mésopotamie et de la vallée de l'Indus. Chaque pays avait déjà atteint un haut niveau de civilisation à cette époque.

Les bateaux qui partaient de l'embouchure du Tigre et de l'Euphrate ont toujours fait escale ici pour se ravitailler en eau douce et en légumes. Les textes cunéiformes révèlent que Dilmun était situé à une distance de navigation de deux jours de la Mésopotamie. Il y a des milliers d'années, les marins apportaient ici des perles, des écailles de tortue, du corail, des feuilles de palmier et des noix de coco avant de s'embarquer pour Magan ou la vallée de l'Indus.

Sur une ancienne tablette datée de 3100 av. Dilmun est décrit comme un "Elysée" où les habitants étaient éternellement jeunes et ne souffraient d'aucune maladie, "où le corbeau n'a pas coaassé et les loups et le lion n'ont pas dévoré leur proie".

Dilmun ancien (2200 - 1600 av. J.-C.)

Ce fut l'âge d'or de Dilmun au cours duquel il atteignit le zénith de sa prospérité et de son influence. Dilmun contrôlait les routes commerciales et construisit des villes fortifiées, de magnifiques temples et des milliers de tumulus.

Moyen Dilmun (1600 - 1000 avant JC)

La Mésopotamie était alors sous domination kassite. La correspondance entre les règles, les tablettes cunéiformes, les sceaux cylindriques et les poteries exposées est autant de preuves d'interaction entre Dilmun et la Mésopotamie.

Cette période est marquée par le déclin du commerce du cuivre, si longtemps contrôlé par Dilmun, et le basculement vers un rôle moins important dans le nouveau commerce florissant de l'encens et des épices. La découverte de l'impressionnant Palais Uperi à Ras al Qalah a considérablement augmenté notre connaissance de cette période.

La collection de sceaux de Dilmun figure en bonne place dans cette salle. Les sceaux ronds, par opposition aux sceaux carrés des civilisations voisines, sont la principale preuve que Dilmun avait ses propres relations commerciales avec le monde extérieur. Les expositions retracent la séquence de développement des sceaux des timbres au fil du temps, telle que représentée par la variété des matériaux et des sujets sociaux et religieux représentés.

Lorsque les califes de Bagdad fondent Bassora à l'embouchure du Tigre et de l'Euphrate, les marchands bahreïnites reprennent la mer et naviguent vers la Chine, dont les routes avaient été ouvertes par les navigateurs omanais au VIIIe siècle. Encore une fois, Bahreïn a été utilisé comme port d'escale, et un grand nombre de céladons et de porcelaines chinoises ont été trouvés ici. Dans le mur de Qal-at Al-Bahreïn, les archéologues ont trouvé une grande variété de pièces de monnaie indiennes, chinoises et arabes avec des inscriptions coufiques. Certains archéologues pensent que Bahreïn a frappé sa propre monnaie du Xe au XIIIe siècle.

De nombreux archéologues et géographes, qui ont recoupé de près toutes les découvertes sur Bahreïn, croient non seulement que Bahreïn était le centre d'une civilisation florissante, mais que l'empire Dilmun s'est peut-être même étendu jusqu'en Arabie et en Iran.

Le nom Dilmun est associé à celui d'Enki, le dieu de la sagesse et de l'eau, et du Gilgamesh, roi d'Uruk en Mésopotamie, dont la saga raconte un merveilleux conte mythologique - une combinaison de "Mille et une nuits" et d'images de la Bible .

Des archéologues des États-Unis, de Grande-Bretagne et du Danemark ont ​​pu rassembler des morceaux de cette saga et ont conclu que « La saga de Gilgamesh », écrite bien avant l'Iliade et l'Odyssée, est la toute première pièce d'histoire préservée. Littérature.

Il y a des milliers d'années, les marins apportaient ici des perles, des écailles de tortue, du corail, des feuilles de palmier et des noix de coco avant de s'embarquer pour Magan ou la vallée de l'Indus.

Lorsque les califes de Bagdad fondent Bassora à l'embouchure du Tigre et de l'Euphrate, les marchands bahreïnites reprennent la mer et naviguent vers la Chine, dont les routes avaient été ouvertes par les navigateurs omanais au VIIIe siècle. Encore une fois, Bahreïn a été utilisé comme port d'escale, et un grand nombre de céladons et de porcelaines chinoises ont été trouvés ici. Dans le mur de Qal-at Al-Bahreïn, les archéologues ont trouvé une grande variété de pièces de monnaie indiennes, chinoises et arabes avec des inscriptions coufiques.

Certains archéologues pensent que Bahreïn a frappé sa propre monnaie du Xe au XIIIe siècle.

De nombreux archéologues et géographes, qui ont recoupé de près toutes les découvertes sur Bahreïn, croient non seulement que Bahreïn était le centre d'une civilisation florissante, mais que l'empire Dilmun s'est peut-être même étendu jusqu'en Arabie et en Iran.

Sur une ancienne tablette datée de 3100 av.

Le nom Dilmun est associé à celui d'Enki, le dieu de la sagesse et de l'eau, et du Gilgamesh, roi d'Uruk en Mésopotamie, dont la saga raconte un merveilleux conte mythologique - une combinaison de "Mille et une nuits" et d'images de la Bible .

Des archéologues des États-Unis, de Grande-Bretagne et du Danemark ont ​​pu rassembler des morceaux de cette saga et ont conclu que « La saga de Gilgamesh », écrite bien avant l'Iliade et l'Odyssée, est la toute première pièce de Littérature.


Le dieu du soleil Shamash s'élevant entre les Twin Peaks de Mashu.

Pour les Sumériens, Mashu était une montagne sacrée. Son nom signifie "jumeau" en akkadien, et c'est ainsi qu'il était représenté sur les sceaux-cylindres babyloniens - une montagne à deux sommets, décrite par les poètes à la fois comme le siège des dieux et le monde souterrain.

Mashu se trouve dans trois épisodes du cycle de Gilgamesh qui datent entre le troisième et le deuxième millénaire avant notre ère. Mashu était situé dans une forêt du "pays des vivants", où sont écrits les noms des célèbres. Il est fait allusion dans l'épisode Gilgamesh et Humbaba. Dans cette histoire, Gilgamesh et son ami, Enkidu, se rendent dans la forêt de cèdres (ou de pins) qui est gouvernée par un monstre démoniaque nommé Humbaba.

Alors que leurs motivations pour aller dans la forêt étaient de gagner en renommée, il est également clair qu'ils voulaient le bois qu'elle contenait. Humbaba, qui avait été nommé par le dieu Enlil pour garder la forêt, est représenté comme un géant borgne doté des pouvoirs d'une tempête et d'un souffle de feu, peut-être la personnification d'un volcan. Ce n'est qu'avec l'aide d'un autre dieu et d'une arme forgée par magie que Gilgamesh triomphe de Humbaba.

Mais avant sa bataille, Gilgamesh et Enkidu contemplent avec admiration la montagne appelée « la montagne des cèdres, la demeure des dieux et le trône d'Ishtar ». Ils grimpent sur la montagne, y sacrifient des céréales et, en réponse, la montagne leur envoie des rêves déroutants sur leur avenir.

Lorsqu'ils commencent à abattre des arbres, Humbaba sent leur présence et, furieux, fixe son œil de mort sur le couple. Bien que Gilgamesh ait finalement vaincu le monstre, Enkidu finit par s'affaiblir et meurt du regard et de la malédiction de Humbaba. En plus de sa réputation de "terre des vivants", cette forêt est aussi une voie vers les enfers ou l'autre monde.

Car juste après avoir tué Humbaba, Gilgamesh continue dans la forêt et "a découvert la demeure sacrée des Anunnaki" - d'anciens dieux qui, comme les Titans grecs, avaient été bannis dans le monde souterrain. De plus, Gilgamesh semble entrer dans une transe mortelle ici et dans la même région générale, la déesse Ishtar, que Gilgamesh a repoussée, a menacé de forcer les portes de l'enfer et de ramener les morts à manger avec les vivants.

Mashu est mentionné directement dans l'épisode « Gilgamesh et la recherche de la vie éternelle ». Cette histoire se déroule après la mort de l'ami de Gilgamesh, Enkidu, une expérience déchirante qui fait que Gilgamesh fait face à sa propre mortalité et part à la recherche de la vie éternelle. C'est en route vers Utnapishtim, le seul mortel à atteindre l'immortalité, que Gilgamesh arrive à Mashu "la grande montagne, qui garde le soleil levant et couchant.

Ses pics jumeaux sont aussi hauts que le mur du ciel et ses racines descendent jusqu'aux enfers. A sa porte les Scorpions montent la garde, mi-homme et mi-dragon leur gloire terrifie leur regard fixe la mort sur les hommes, leur halo brillant balaie les montagnes qui gardent le soleil levant".

Gilgamesh est capable de convaincre le peuple Scorpion d'ouvrir la porte et de le laisser entrer dans le long tunnel à travers les montagnes. Finalement, Gilgamesh émerge du tunnel dans un fantastique jardin des dieux, dont les arbres portent des bijoux scintillants au lieu de fruits.

De l'avis de plusieurs érudits, Mashu est également la montagne mentionnée dans l'histoire racontée par Utnapishtim à Gilgamesh. Utnapishtim, parfois appelé le « Noé sumérien », a raconté à Gilgamesh comment les dieux s'étaient mis en colère contre l'humanité et avait décidé du déluge comme moyen de l'exterminer. Un dieu sympathique a averti Utnapishtim et lui a dit de construire un bateau et de monter à bord avec sa famille, ses proches, ses artisans et la semence de toutes les créatures vivantes.

Après six jours de tempête et d'inondation, le bateau d'Utnapishtim s'échoua sur une montagne. Il relâcha une colombe et une hirondelle, qui lui revinrent toutes les deux. Puis il relâcha un corbeau qui ne revint pas Utnapishtim et sa famille descendit de la montagne. Lorsque les dieux mécontents sont enfin réconciliés avec la réémergence de l'humanité, Utnapishtim et sa femme sont emmenés par le dieu Enlil pour vivre dans le lieu béni où Gilgamesh l'a trouvé "au loin, à l'embouchure des rivières".

Dans son étude classique, L'Arménie dans la Bible, le père Vahan Inglizian a comparé les mythes ci-dessus avec les récits bibliques du Jardin d'Eden (Gen. 2) et du Déluge (Gen.7-8), tous deux situés en Asie orientale. Mineur. Acceptant l'équation de Lehmann-Haupt du tunnel à travers Mashu avec le tunnel souterrain naturel du Tigre près de Bylkalein, Inglizian a suggéré que Mashu devrait être recherché dans la chaîne de montagnes arménienne du Taurus, au sud du lac de Van. C'est dans cette même zone sud, plutôt qu'à Mount. Ararat, que de nombreux savants, y compris Inglizian, placent la montagne de Noé (Gen. 8.4).

Inglizian a suggéré que l'expression « à l'embouchure des rivières » décrivant la terre bénie où vivait Utnapishtim, devrait être comprise comme signifiant « aux sources des fleuves [Tigre et Euphrate] ».

Ce Dilmun céleste de la mythologie mésopotamienne a ensuite été identifié à Bahreïn sur le golfe Persique.

Dilumn - Dieux - Alien Connections

Dilmun serait le nom d'un dieu créateur à tête d'oiseau - des dieux sumériens qui seraient venus sur Terre du planétoïde Nibiru - il y a plus de 450 000 ans - Anu - Annunaki - etc.

Un magnifique grand cylindre dans une lourde pierre noire, profondément incisé et fortement modelé comme sur les sceaux akkadiens typiques. Il montre Utu-Shamash abreuver les animaux de Dilmun sous les ordres d'Enki, l'eau jaillissant en deux ruisseaux du pot sacré dans ses mains. Il y a une large bordure inférieure des eaux vives de la rivière entre ses rives.

La création est tout au sujet d'un « dieu », ou d'une conscience, créant des histoires, des programmes en grille, qui se recyclent dans les boucles du « temps ». La symbologie est toute là en ce qui concerne notre passé historique dans les drames des civilisations anciennes ou perdues. L'humanité s'éveille actuellement à la «vérité derrière l'illusion» selon laquelle la réalité est une expérience virtuelle sur le point d'évoluer [fermer] alors que les âmes se dirigent vers d'autres réalités de conscience. Beaucoup considèrent cela comme « un retour à la maison - ou un retour à la source de la création ». Tout est préprogrammé dans notre ADN et est mis en évidence par tout ce que nous vivons dans notre environnement physique, y compris les changements actuels de la Terre.



Conteneur - Navire - Flux de l'Inconscience Collective - Grilles
Restaurer au point zéro - Âge du Verseau - porteurs d'eau


Enki sort de l'eau vers la terre.
Lion - Symbole de Zoroastre - Âge du Lion
Donner l'eau/le liquide/le sang de la vie - à un humain génétiquement modifié
Création de lignées - Alchemy - Awaken

Aquatique - Enki - Sumer - Zoroastre au-dessus de l'Arbre de Vie - Exposition d'Art Perse British Museum #52

Dieux sumériens - Faites défiler les images



Figurines, style à tête de lézard ou Ubaid, argile, Ur (culture Ubaid), 5e millénaire avant notre ère, h:13,6 cm De l'Ubaid - Période mésopotamienne du Sud, 5000 avant notre ère - 4000 avant notre ère - Trouvé à Ur. La culture Ubaid succéda aux Halaf à la fin du 6e millénaire avant notre ère dans le sud de l'Irak, puis se répandit dans toute la Mésopotamie. La culture d'Ubaid est connue pour ses grandes maisons en poterie peinte de plan tripartite pour les familles élargies et ses figurines à tête de lézard du sexe masculin et féminin. Les figurines telles que les exemples ci-dessus sont typiques. La figure de gauche tient un bébé sur sa hanche et le tète. La silhouette de droite a des vergetures incisées sur son abdomen. Il a été suggéré que les points et les lignes peints en brun représentent des tatouages, et les pastilles d'argile cicatrisant. On ne sait pas si la forme des crânes représente un véritable bandeau de tête. Des figurines similaires à tête de lézard ont été trouvées à Eridu. Collon, Dominique. Art ancien du Proche-Orient. Berkeley : University of California Press, 1995, page 46.

Des informations sur les dieux et déesses sumériennes se trouvent sur la liste des rois sumériens ainsi que sur les tablettes d'argile sumériennes et les sceaux cylindriques. La liste des rois sumériens enregistre tous les dirigeants de la Terre depuis plus de 400 000 ans. Cette énorme période de temps associée à des règnes sur des milliers d'années a poussé la plupart des historiens à rejeter son exactitude. Cependant, tous les premiers dirigeants étaient prétendument des dieux - des demi-dieux ou des immortels.

Ces dieux s'appelaient les Nephilim - Nefilim - Elohim - Annunaki signifiant "Ceux qui du Ciel sur la Terre sont venus". Dans la mythologie sumérienne, ils étaient un panthéon de dieux et de déesses bons et mauvais qui sont venus sur Terre pour créer la race humaine. D'après certaines ressources, ces dieux venaient de Nibiru - « Planète de la traversée ». Les Assyriens et les Babyloniens l'appelaient « Marduk », du nom de leur dieu principal. Les Sumériens ont dit qu'une année sur la planète Nibiru, un sar, équivalait dans le temps à 3600 années terrestres. La durée de vie des Annunaki était de 120 sars, soit 120 x 3600 ou 432 000 ans. Selon la Liste des Rois, 120 sars s'étaient écoulés depuis l'arrivée des Annunaki sur Terre jusqu'au déluge.

Les Annunaki sont parfois décrits comme des humanoïdes. À d'autres moments, ils ont une tête d'oiseau avec des ailes [Symbologie - évolution de la conscience - retour à une fréquence de pensée plus élevée - alchimie]. Souvent, ils sont d'apparence reptilienne, surtout lorsqu'ils sont représentés comme des guerriers - [Symbologie reptilienne - serpent - dragons - reptiles = ADN - création de l'expérience bipolaire humaine.] Parfois, ils sont représentés comme une combinaison de plusieurs types d'entités. Tout est mythe, mathématiques et métaphore, alors recherchez les indices dans chaque ensemble de dieux que vous lisez, car ils suivent tous les mêmes schémas qui se répètent en cycles ou en boucles appelés Temps. Les schémas de leurs batailles reflètent la réalité en tant que dualité et se retrouvent dans chaque panthéon de dieux - les mêmes personnages jouant des rôles différents.


Une tablette sumérienne montre Enmeduranki, un prince de Sippar, qui était bien aimé par Anu, Enlil et Ea. Shamash, un prêtre du Temple Lumineux, l'a nommé puis l'a emmené à l'assemblée des dieux. Ils lui montrèrent comment observer l'huile sur l'eau et bien d'autres secrets d'Anu, Enlil et Ea. Puis ils lui donnèrent la Tablette Divine, le secret kibdu du Ciel et de la Terre. Ils lui ont appris à faire des calculs avec des nombres." [Ceci est une référence à la Géométrie Sacrée ou Créationnelle]

Les Sumériens n'ont jamais appelé les Anunnaki, « dieux ». On les appelait din.gir, un mot de deux syllabes. 'Din' signifiait 'juste, pur, brillant' 'gir' était un terme utilisé pour décrire un objet tranchant. En tant qu'épithète pour les Anunnaki, « dingir » signifiait « les justes des objets pointus brillants ».

Les textes sumériens divisent l'histoire en deux époques divisées par le Grand Déluge – le Déluge biblique. Après que les eaux se soient retirées, les grands Anunnaki qui ont décrété le destin ont décidé que les dieux étaient trop élevés pour l'humanité. Le terme utilisé - « elu » en akkadien - signifie exactement cela : « Les Élevés » de celui-ci vient du babylonien, de l'Assyrien, de l'hébreu et de l'ougaritique El - le terme auquel les Grecs donnaient la connotation « dieu ».

Après que les fils de Dieu eurent pris des femmes humaines, il y eut des géants sur la terre en ces jours-là et aussi après cela, quand les fils de Dieu vinrent vers les filles des hommes, et qu'ils leur donnèrent des enfants, les mêmes devinrent les hommes puissants qui étaient de vieux, des hommes de renom. Les Néfilim étaient sur la Terre, à cette époque et par la suite aussi, lorsque les fils des dieux cohabitaient avec les filles d'Adam, et ils leur donnèrent des enfants. Ils étaient les puissants de l'éternité - les gens du shem.' Nefilim vient de la racine sémitique NFL, « être abattu ».

Les Sumériens croyaient en leurs dieux et considéraient les intentions de leurs dieux comme des êtres bons et puissants qui contrôlaient leur monde. L'explication des Sumériens pour leurs difficultés et leurs malheurs était le résultat d'actes humains qui déplurent aux dieux - en un mot, le péché. Ils croyaient que lorsque quelqu'un déplaisait aux dieux, ces dieux laissaient les démons punir l'agresseur par une maladie, une maladie ou des catastrophes environnementales.

Les Sumériens ont connu des pluies peu fréquentes qui ont parfois créé des inondations catastrophiques, et ils croyaient que ces inondations étaient des punitions créées par un dieu démon qui vivait dans les profondeurs du golfe de Perse. Et pour expliquer les malheurs et les souffrances des nourrissons, les Sumériens croyaient que le péché était inné, que jamais un enfant n'était né sans péché. Aussi, écrivait un sumérien, quand on souffrait, il valait mieux ne pas maudire les dieux, mais les glorifier, faire appel à eux, et attendre patiemment leur délivrance.

En donnant à leurs dieux des caractères humains, les Sumériens projetaient sur leurs dieux les conflits qu'ils trouvaient entre eux. Les prêtres sumériens ont écrit sur une dispute entre le dieu du bétail, Lahar, et sa sœur Ashnan, la déesse du grain. Comme certains autres dieux, ces dieux étaient vains et voulaient être loués. Chacun des deux dieux frères et sœurs a vanté ses propres réalisations et a minimisé les réalisations de l'autre.

Les Sumériens « virent » une autre dispute entre les dieux mineurs Emesh (été) et son frère Enten (hiver). Chacun de ces frères avait des devoirs spécifiques dans la création - comme Caïn le fermier et Able les bergers. Le dieu Enlil a chargé Emesh de produire des arbres, de construire des maisons, des temples, des villes et d'autres tâches. Enlil a chargé Enten de faire en sorte que les brebis donnent naissance à des agneaux, les chèvres pour donner naissance à des chevreaux, les oiseaux pour construire des nids, les poissons pour pondre leurs œufs et les arbres pour porter des fruits.Et les frères se sont violemment disputés alors qu'Emesh contestait la prétention d'Enten d'être le dieu fermier.

Une dispute existait également entre le dieu Enki et une déesse mère, Ninhursag - peut-être à l'origine la déesse de la terre Ki. Ninhursag a fait germer huit plantes dans un jardin divin, des plantes créées à partir de trois générations de déesses engendrées par Enki.

Ces déesses étaient décrites comme étant nées « sans douleur ni travail ». Puis les ennuis sont arrivés alors qu'Enki mangeait les plantes que Ninhursag avait fait pousser. Ninhursag a répondu avec rage, et elle a prononcé une malédiction de mort sur Enki, et la santé d'Enki a commencé à décliner. Huit parties du corps d'Enki - une pour chacune des huit plantes qu'il a mangées - sont devenues malades, dont une côte.

La déesse Ninhursag a alors disparu pour ne pas laisser la sympathie pour Enki changer d'avis sur sa condamnation à mort. Mais elle a finalement cédé et est revenue soigner Enki. Elle créa huit divinités guérisseuses - huit autres déesses - une pour chaque partie du corps malade d'Enki. La déesse qui a guéri la côte d'Enki était Nin-ti, un nom qui en sumérien signifiait « dame de la côte », qui décrit un personnage qui devait apparaître dans un rôle différent dans les écrits hébreux des siècles plus tard, un personnage qui s'appellerait Eve.

Dans la mythologie sumérienne et plus tard pour les Assyriens et les Babyloniens, Anu était un dieu du ciel, le dieu du ciel, seigneur des constellations, roi des dieux, des esprits et des démons, et habitait dans les plus hautes régions célestes. On croyait qu'il avait le pouvoir de juger ceux qui avaient commis des crimes, et qu'il avait créé les étoiles comme des soldats pour détruire les méchants. Il était le père des Anunnaku (également orthographié Anunnaki). Dans l'art, il était parfois représenté comme un chacal. Son attribut était la tiare royale, la plupart du temps décorée de deux paires de cornes de taureau.

Dans la mythologie sumérienne, An était le dieu dont le nom était synonyme du zénith du soleil, ou ciel. Il était le plus ancien dieu du panthéon sumérien et faisait partie d'une triade comprenant Enlil, dieu du ciel et Enki, dieu de l'eau. Il a été appelé Anu par les Akkadiens, dirigeants de la Mésopotamie après la conquête de Sumer en 2334 avant notre ère par le roi Sargon d'Akkad.

Dans la mythologie sumérienne et plus tard pour les Assyriens et les Babyloniens, Anu était un dieu du ciel, le dieu du ciel, seigneur des constellations, roi des dieux, des esprits et des démons, et habitait dans les plus hautes régions célestes. On croyait qu'il avait le pouvoir de juger ceux qui avaient commis des crimes, et qu'il avait créé les étoiles comme des soldats pour détruire les méchants. Il était le père des Anunnaku (également orthographié Anunnaki). Dans l'art, il était parfois représenté comme un chacal. Son attribut était la tiare royale, la plupart du temps décorée de deux paires de cornes de taureau.

En étant la première figure d'une triade composée d'Anu, Bel et Ea, Anu en vint à être considéré comme le père et le roi des dieux. Anu est si fortement associée à la ville d'Erech dans le sud de la Babylonie qu'il y a de bonnes raisons de croire que cet endroit a été le siège d'origine du culte d'Anu. Si cela est correct, alors la déesse Nana (ou Ishtar) d'Erech était vraisemblablement considérée comme son épouse.

Le nom du dieu signifie "le haut" et il était probablement un dieu de la région atmosphérique au-dessus de la terre - peut-être un dieu de la tempête comme Adad. Quoi qu'il en soit, déjà à l'époque babylonienne, c'est-à-dire avant Khammurabi, Anu était considéré comme le dieu des cieux et son nom devint en fait synonyme de cieux, de sorte que dans certains cas il est douteux que, sous le terme , le dieu ou les cieux est signifié.

Il semblerait de là que le regroupement des puissances divines reconnues dans l'univers en une triade symbolisant les trois divisions, les cieux, la terre et les eaux profondes, était un processus de pensée qui avait eu lieu avant le troisième millénaire.

A Anu fut assigné le contrôle des cieux, à Bel la terre et à Ea les eaux.

La doctrine une fois établie est restée une partie inhérente de la religion babylono-assyrienne et a conduit à la dissociation plus ou moins complète des trois dieux constituant la triade de leurs limites locales d'origine.

Une étape intermédiaire entre Anu considérée comme la divinité locale d'Erech (ou un autre centre), Bel comme le dieu de Nippur et Ea comme le dieu d'Eridu est représentée par la proéminence que chacun des centres associés aux trois divinités dans question a dû acquérir, et qui a conduit chacun à s'approprier les qualités des autres dieux pour leur donner une position dominante dans un panthéon organisé.

Pour Nippur, nous avons la preuve directe que sa divinité principale, En-lil ou Bel, était autrefois considérée comme le chef d'un vaste panthéon. La sainteté et, par conséquent, l'importance d'Eridu sont restées une tradition fixe dans l'esprit du peuple jusqu'aux derniers jours, et l'analogie justifie donc la conclusion qu'Anu était également adoré dans un centre qui avait acquis une grande importance.

La somme des pouvoirs divins manifestés dans l'univers en une triple division représente un résultat de spéculation dans les écoles rattachées aux temples de Babylonie, mais la sélection d'Anu, Bel et Ea pour les trois représentants des trois sphères reconnues, est en raison de l'importance que, pour une raison ou pour une autre, les centres dans lesquels Anu, Bel et Ea étaient vénérés avaient acquis dans l'esprit populaire.

Chacun des trois doit avoir été considéré en son centre comme le membre le plus important d'un groupe plus ou moins grand, de sorte que leur union en une triade marque également la combinaison des trois panthéons distinctifs en un tout harmonieux. Dans la théologie astrale de la Babylonie et de l'Assyrie, Anu, Bel et Ea sont devenus les trois zones de l'écliptique, respectivement la zone nord, médiane et sud.

Le caractère purement théorique d'Anu est ainsi encore accentué, et dans les annales et les inscriptions votives ainsi que dans les incantations et les hymnes, il est rarement présenté comme une force active à laquelle un appel personnel peut être adressé. Son nom devient à peine plus qu'un synonyme des cieux en général et même son titre de roi ou de père des dieux a peu d'élément personnel en lui.

Un époux Antum (ou comme certains érudits préfèrent le lire, Anatum) lui est attribué, sur la théorie que chaque divinité doit avoir une associée féminine, mais Antum est un produit purement artificiel - un symbole sans vie jouant encore moins un rôle dans ce qu'on peut appeler le panthéon actif qu'Anu.

Dans la mythologie hourrite, Anu était l'ancêtre de tous les dieux. Son fils Kumarbi a mordu ses parties génitales et a craché trois divinités, dont l'une, Teshub, a ensuite déposé Kumarbi. Il a mordu les parties génitales d'Anu et a craché trois nouveaux dieux. L'un d'entre eux, le dieu de la tempête Teshub, déposa plus tard Kumarbi. Les chercheurs ont souligné les similitudes remarquables entre ce mythe de la création hourrite et l'histoire d'Ouranos, Kronos et Zeus de la mythologie grecque. Tout est recyclé dans les boucles du temps avec les mêmes personnages jouant la plupart des rôles - ou un personnage les jouant tous.

Selon la série Earth Chronicles de Zecharia Sitchin, l'épouse d'Anu était une déesse de la fertilité et la mère des dieux dont son culte était centré à Munster. Cependant, Anu faisait partie des Anunnaki venus de la planète Nibiru (Marduk).

Selon les théories de Sitchin sur la légende et les traditions sumériennes, les Anunnaki sont arrivés pour la première fois sur Terre il y a probablement 400 000 ans, à la recherche de minéraux, en particulier d'or, qu'ils ont trouvé et extrait de l'or en Afrique. Sitchin a peut-être confondu le dieu mésopotamien Anu avec la déesse irlandaise Anann - ou sont-ils les mêmes ?


Scènes de traite du Temple de Ninhursag, - Tell al Ubaid, c. 2400 av.


Frise avec aigle à tête de lion (Ninhursag) et cerfs, cuivre, Temple de Tell al-Ubaid, 2500 avant notre ère, h : 1,07 du début de la dynastie - Période mésopotamienne du Sud, 2900 avant notre ère - 2350 avant notre ère - Trouvé à Ubaid. Cette frise de cuivre a été trouvée dans le temple d'Ubaid, vraisemblablement pour être placée au-dessus de la porte. Il représente le dieu de la tempête Ninhursag (dame de la montagne), représenté sous la forme d'un aigle à tête de lion saisissant deux cerfs avec ses grandes serres. Le panneau a été moulé en haut-relief, avec les têtes des trois bêtes moulées séparément. A noter que la tête de l'aigle sort du bord de la frise.

Dans la mythologie sumérienne, Ninhursag (ou Ki) était la terre et la déesse mère, elle apparaît généralement comme la sœur d'Enlil. Ninhursag signifie « Dame des contreforts ». Elle avait beaucoup d'autres noms : Nintur 'Lady Birth', Ninmah 'Lady August', Dingirmah, Aruru, et en tant qu'épouse d'Enki s'appelait généralement Damgalnunna.

En akkadien, elle était Belit-ili « Dame des dieux » et maman et en tant qu'épouse d'Ea, l'homologue akkadien d'Enki, elle s'appelait Damkina. Son prestige diminuait à mesure que celui d'Ishtar augmentait, mais son aspect en tant que mère Damkina de Marduk, le dieu suprême de Babylonie, occupait toujours une place sûre dans le panthéon.

En union avec Enki, elle donna également naissance à Ninsar, déesse des pâturages. Elle était l'infirmière en chef, la responsable des installations médicales. C'est dans ce rôle que la Déesse s'appelait NINTI (dame-vie). Elle était considérée comme la Déesse Mère. Elle était surnommée 'Mammu' - maintenant appelée 'mère' 'maman'.

Ninhursag a donné un enfant mâle à Enlil. Son nom était NIN.UR.TA (seigneur qui achève la fontaine). Il était le fils qui se battait pour son père en utilisant des éclairs.

En Egypte, elle a joué les rôles de plusieurs déesses de la création - Maat - Isis et Hathor [Déesse de la vache - Symbologie du lait]


Enki sort de l'eau vers la terre.
Enki est accompagné d'un dieu à deux visages appelé Usmu (Isimud).
Enki avec les Dieux et l'Initié.
L'Eau de Vie qui coule dans la verrerie du laboratoire
indique des circulations alchimiques.

Dans son enceinte sacrée « Mound of Creation » à Eridu, Enki a dévoilé les secrets de la vie et de la mort. Son emblème était deux serpents [ADN humain jumeau] entrelacés sur un bâton - la base du symbole du caducée ailé utilisé par la médecine occidentale moderne. Enki était le dieu qui a créé les premiers humains. Son nombre sacré est le 40.

Enki était le chef des premiers fils d'Anu qui sont descendus sur Terre. Il a joué un rôle central dans la sauvegarde de l'humanité du déluge mondial. Il a défié le conseil au pouvoir des Anunnaki et a expliqué à Ziusudra (le Noé sumérien) comment construire un navire sur lequel sauver l'humanité du déluge meurtrier. Ea aurait eu plus de 120 sars à cette époque, mais son activité avec l'humanité a continué à être activement signalée pendant des milliers d'années par la suite.

Création du premier homme par Anunnaki

Vases de laboratoire et Arbre de Vie

Le plus jeune fils d'Enki, Ningizzida, était le Seigneur de l'Arbre de Vérité, en Mésopotamie. Il a joué le rôle de Thot en Egypte et d'Hermès le Magicien - l'Alchimiste. Les anciens Enseignements de l'École des Mystères de Thot étaient transmis à ses Initiés qui sont devenus les prêtres. Ils ont caché la connaissance secrète de la création, la transmettant à travers les âges - la géométrie sacrée.

Enki était une divinité de la mythologie sumérienne, connue plus tard sous le nom d'Ea dans la mythologie babylonienne. Le nom Ea est d'origine sumérienne et s'écrit au moyen de deux signes signifiant « maison » et « eau ». Enki était la divinité de l'eau, de l'intelligence et de la création. Le temple principal d'Enki était le soi-disant ?engur-ra, la "maison de la (eau) profonde" qu'il était à Eridu, qui se trouvait dans les zones humides de la vallée de l'Euphrate à une certaine distance du golfe Persique. Il était le gardien des pouvoirs sacrés appelés Moi. La signification exacte de son nom n'est pas sûre : la traduction courante est "Seigneur de la Terre" : le sumérien en est traduit par "seigneur", ki par "terre" mais il existe des théories selon lesquelles ki dans ce nom a une autre origine. Il est le seigneur de l'Apsu, l'abîme aqueux. Son nom est peut-être une épithète qui lui a été attribuée pour la création du premier homme, [Adamu ou Adapa. Ses symboles comprenaient une chèvre et un poisson, qui se sont ensuite combinés en une seule bête, le Capricorne, qui est devenu l'un des signes du zodiaque. Enki avait un penchant pour la bière et une série d'aventures incestueuses. Tout d'abord, lui et son épouse Ninhursag ont eu une fille Ninsar. Il a ensuite eu des relations sexuelles avec Ninsar qui a donné naissance à Ninkurra. Enfin, il a eu des relations sexuelles avec Ninkurra, qui a donné naissance à Uttu.

Selon la mythologie sumérienne, Enki a permis à l'humanité de survivre au Déluge conçu pour les tuer. Après qu'Enlil, An et le reste de l'apparent Conseil des Déités aient décidé que l'Homme subirait l'anéantissement total, il a secrètement sauvé l'homme Ziusudra soit en lui demandant de construire une sorte de bateau pour sa famille, soit en l'amenant dans le ciel dans un bateau magique. C'est apparemment la plus ancienne source survivante du mythe de l'Arche de Noé et d'autres mythes parallèles du Déluge du Moyen-Orient.

Enki était considéré comme un dieu de la vie et du ressourcement, et était souvent représenté avec des jets d'eau émanant de ses épaules. À ses côtés se trouvaient des arbres symbolisant les aspects masculins et féminins de la nature, chacun contenant les aspects masculins et féminins de «l'essence de la vie», qu'il, en tant qu'alchimiste apparent des dieux, mélangerait magistralement pour créer plusieurs êtres qui vivraient sur le visage de la terre.

Eridu, qui signifie "la bonne ville", était l'une des plus anciennes colonies de la vallée de l'Euphrate et est maintenant représentée par les monticules connus sous le nom d'Abu Shahrein. En l'absence de fouilles sur ce site, nous dépendons pour notre connaissance d'Ea de matériaux trouvés ailleurs. Ceci est, cependant, suffisant pour nous permettre d'affirmer avec certitude que Ea était une divinité de l'eau, seigneur en particulier de l'eau sous la terre, l'Apsu. Que Ea (ou A-e comme certains érudits le préfèrent) représente la véritable prononciation de son nom, nous ne le savons pas.

Des récits plus anciens supposent parfois qu'en raison de l'accumulation constante de sol dans la vallée de l'Euphrate, Eridu était autrefois situé sur le golfe Persique lui-même (comme indiqué par la mention dans les textes sumériens de son être sur l'Apsu), mais on sait maintenant que le contraire est vrai, que les eaux du golfe Persique ont érodé la terre et que l'Apsu doit faire référence à l'eau douce des marais entourant la ville.

Ea est figuré comme un homme couvert d'un corps de poisson, et cette représentation, de même que le nom de son temple E-apsu, "maison de l'abîme", indique clairement son caractère de dieu des eaux. De son culte à Eridu, qui remonte à la période la plus ancienne de l'histoire babylonienne, rien de précis n'est connu, sauf que son temple a été nommé Esaggila = "la maison élevée", désignant une tour étagée (comme avec le temple d'Enlil à Nippur, qui était connue sous le nom d'Ekur = « maison de la montagne »), et que les incantations, impliquant des rites cérémoniels, dans lesquels l'eau en tant qu'élément sacré jouait un rôle important, formaient une caractéristique de son culte.

Il n'est pas certain qu'Eridu ait également joué à un moment donné un rôle politique important, mais pas improbable. Quoi qu'il en soit, l'importance du culte Ea a conduit, comme dans le cas de Nippur, à la survie d'Eridu en tant que ville sacrée, longtemps après qu'elle eut cessé d'avoir toute signification en tant que centre politique. Des mythes dans lesquels Ea figure en bonne place ont été trouvés dans la bibliothèque d'Assurbanipal, indiquant que Ea était considéré comme le protecteur et l'enseignant de l'humanité. Il est essentiellement un dieu de la civilisation, et il était naturel qu'il soit aussi considéré comme le créateur de l'homme et du monde en général.

Des traces de ce point de vue apparaissent dans l'épopée de Marduk célébrant les réalisations de ce dieu, et le lien étroit entre le culte d'Ea à Eridu et celui de Marduk découle également de deux considérations : (1) que le nom du sanctuaire de Marduk à Babylone porte le même nom, Esaggila, comme celui d'Ea en Eridu, et (2) que Marduk est généralement appelé le fils d'Ea, qui tire ses pouvoirs de l'abdication volontaire du père en faveur de son fils. En conséquence, les incantations composées à l'origine pour le culte Ea ont été rééditées par les prêtres de Babylone et adaptées au culte de Marduk, et, de même, les hymnes à Marduk trahissent les traces du transfert d'attributs à Marduk qui appartenaient à l'origine à Ea.

C'est cependant plus particulièrement en tant que troisième figure de la triade, dont les deux autres membres étaient Anu et Enlil, qu'Ea acquiert sa place permanente au panthéon. Le contrôle de l'élément aqueux lui fut assigné et, à ce titre, il devient le shar apsi, c'est-à-dire le roi de l'Apsu ou « les profondeurs ». L'Apsu était figuré comme l'abîme d'eau sous la terre, et comme le lieu de rassemblement des morts, connu sous le nom d'Aralu, était situé près des confins de l'Apsu, il était également désigné comme En-Ki, c'est-à-dire « seigneur de ce qui est au-dessous", contrairement à Anu, qui était le seigneur du "au-dessus" ou des cieux.

Le culte d'Ea s'étendit à toute la Babylonie et l'Assyrie. Nous trouvons des temples et des sanctuaires érigés en son honneur, par ex. à Nippour, Girsu, Ur, Babylone, Sippar et Ninive, et les nombreuses épithètes qui lui sont données, ainsi que les diverses formes sous lesquelles le dieu apparaît, témoignent de la popularité dont il a joui de la première à la dernière période de Histoire babylono-assyrienne.

L'épouse d'Ea, connue sous le nom de Damkina, « dame de ce qui est en bas », ou Damgalnunna, « grande dame des eaux », représente un pâle reflet d'Ea et joue un rôle simplement en association avec son seigneur.

Enlil était le nom d'une divinité principale dans la religion babylonienne, peut-être prononcé et parfois traduit dans les traductions comme Ellil en akkadien plus tardif. Le nom est sumérien et on pense qu'il signifie « Seigneur du vent », bien qu'une interprétation plus littérale soit « Seigneur du commandement ».

Enlil était le dieu du vent, ou le ciel entre la terre et le ciel. Une histoire lui donne son origine comme le souffle épuisé d'An (Dieu des cieux) et Ki (déesse de la Terre) après l'union sexuelle. Un autre récit est que lui et sa sœur Ninhursag/Ninmah/Aruru étaient les enfants d'un dieu obscur Enki 'Lord Earth' (pas le célèbre Enki) par Ninki 'Lady Earth'.

Quand Enlil était un jeune dieu, il a été banni de Dilmun, la maison des dieux, à Kur, le monde souterrain pour avoir violé une jeune fille nommée Ninlil. Ninlil l'a suivi dans le monde souterrain où elle a donné naissance à son premier enfant, le dieu lunaire Sin. Après avoir engendré trois autres divinités du monde souterrain, Enlil a été autorisé à retourner à Dilmun.

Enlil était également connu comme l'inventeur de la pioche/houe (outil préféré des Sumériens) et la cause de la croissance des plantes. Il était en possession du Moi sacré, jusqu'à ce qu'il les donne à Enki pour les garder en sécurité, qui les a sommairement perdus au profit d'Inanna dans une stupeur ivre.

La relation d'Enlil avec An 'Sky', en théorie le dieu suprême du panthéon sumérien, était un peu comme celle d'un maire franc du palais par rapport au roi, ou celle d'un shogun japonais par rapport à l'empereur, ou à un premier ministre dans une monarchie constitutionnelle moderne par rapport au monarque supposé. Alors qu'An était le souverain nommé dans les cieux les plus élevés, c'était Enlil qui dirigeait le plus le monde.

Par sa femme Ninlil ou Sud, Enlil était père du dieu lunaire Nanna (en Akkadian Sin) et de Ninurta (appelé aussi Ningirsu). Enlil est tantôt père de Nergal, de Nisaba la déesse du grain, de Pabilsag qui est tantôt assimilée à Ninurta, tantôt d'Enbilulu.Par Ereshkigal Enlil était le père de Namtar.

Enlil est associé à l'ancienne ville de Nippur, et comme Enlu avec le déterminatif pour "terre" ou "district" est une méthode courante pour écrire le nom de la ville, il s'ensuit, à part d'autres preuves, qu'Enlil était à l'origine le patron divinité de Nippur.

À une période très précoce - avant 3000 avant JC - Nippur était devenu le centre d'un district politique d'une étendue considérable. Les inscriptions trouvées à Nippur, où des fouilles approfondies ont été menées entre 1888 et 1900 par MM. Peters et Haynes, sous les auspices de l'Université de Pennsylvanie, montrent qu'Enlil était à la tête d'un vaste panthéon. Parmi les titres qui lui sont accordés figurent "roi des terres", "roi du ciel et de la terre" et "père des dieux".

Son temple principal à Nippur était connu sous le nom d'Ekur, signifiant « Maison de la montagne », et telle était la sainteté acquise par cet édifice que les dirigeants babyloniens et assyriens, jusqu'aux derniers jours, rivalisèrent pour embellir et restaurer le siège d'Enlil de culte, et le nom Ekur est devenu la désignation d'un temple en général.

Regroupés autour du sanctuaire principal, s'élevaient des temples et des chapelles dédiés aux dieux et aux déesses qui formaient sa cour, de sorte qu'Ekur est devenu le nom de toute une enceinte sacrée de la ville de Nippur.

Le nom "maison de la montagne" suggère une structure élevée et était peut-être la désignation à l'origine de la tour étagée de Nippur, construite à l'imitation d'une montagne, avec le sanctuaire sacré du dieu au sommet.

Lorsque, avec l'ascension politique de Babylone en tant que centre d'un grand empire, Nippur céda ses prérogatives à la ville que présidait Marduk, les attributs et les titres d'Enlil furent en grande partie transférés à Marduk.

Mais Enlil ne perdit pas pour autant entièrement son droit d'avoir une importance politique considérable, tandis qu'en plus la doctrine d'une triade de dieux symbolisant les trois divisions - cieux, terre et eau - assurait à Enlil, à qui la terre était assignée comme sa province, sa place dans le système religieux.

C'est sans doute en partie la position d'Enlil comme deuxième figure de la triade qui lui permit de survivre à l'éclipse politique de Nippour et fit de son sanctuaire un lieu de pèlerinage auquel les rois assyriens jusqu'à l'époque d'Assur-bani-pal rendirent hommage. également avec les dirigeants babyloniens.

L'idéogramme sumérien pour Enlil ou Ellil était autrefois lu à tort comme Bel par les érudits, mais en fait, Enlil n'a pas spécialement reçu le titre Bel 'Seigneur' plus que beaucoup d'autres dieux.

Le dieu babylonien Marduk est principalement le dieu appelé de manière persistante Bel dans les inscriptions assyriennes et babyloniennes tardives et c'est Marduk qui apparaît principalement dans les textes grecs et latins sous le nom de Belos ou Belus. Les références dans la littérature plus ancienne à Enlil comme le vieux Bel et Marduk comme le jeune Bel dérivent de cette erreur de lecture.

Dans la mythologie akkadienne et la mythologie sumérienne, Anshar (également Anshur, Ashur, Asshur) est le dieu du ciel. Il est le mari de sa sœur Kishar, ils sont les enfants de Lahmu et Lahamu, et les parents d'Anu et Ea (et, dans certaines traditions, Enlil). Il est parfois dépeint comme ayant Ninlil comme épouse. En tant qu'Anshar, il est l'ancêtre du panthéon akkadien en tant qu'Ashur, il est à la tête du panthéon assyrien. Anshar a dirigé les dieux dans la guerre contre Tiamat.


Sur Georges Blanc de Vonnas

Georges Blanc de Vonnas, situé à Vonnas, en France, apaise toujours l'appétit de ses clients avec classe et sophistication. Le célèbre restaurant trois étoiles Michelin présente également un endroit fleuri et approprié pour célébrer les anniversaires, les anniversaires, les mariages et les vacances. La grande élégance des traditions françaises à Georges Blanc attire les gourmands avec son histoire profonde, son cadre agréable, son mobilier exquis, son personnel aimable et ses délices sensationnels à un prix modérément haut de gamme.

Les murs de Georges Blanc de Vonnas portent l'héritage culinaire de la famille Blanc depuis quatre générations (Elizabeth, par. 1). Georges Blanc de Vonnas a commencé en 1872 comme une auberge sans nom au milieu d'un marché de producteurs animé (Elizabeth, par. 1). Sous le règne de la grand-mère légendaire de Georges Blanc, l'association Michelin couronne la première étoile du restaurant en 1929, et une seconde suit en 1931 pour son plat de poulet de Bresse (Elizabeth, par. 1).

Depuis des générations, la famille transmet les recettes de sa grand-mère. Georges Blanc contribue à transformer l'auberge en un restaurant gastronomique plus luxueux après avoir rejoint son entreprise familiale (Elizabeth, par. 1). En tant que chef de cuisine et propriétaire actuel, M. Blanc détient maintenant le prix de trois étoiles Michelin. La lignée culinaire de sa grand-mère joue encore un rôle important dans sa cuisine aujourd'hui.

L'histoire du restaurant coïncide avec le cadre de Georges Blanc de Vonnas, qui conduit les visiteurs dans une agréable ville française du 19ème siècle. Un marché fermier local au rythme lent et détendu entoure le château, à côté d'une rivière. L'environnement pittoresque crée une ambiance agréable pour le repas à venir. L'architecture du restaurant est un château français de deux étages construit à partir d'une combinaison de briques de couleur pêche et saumon, une restauration parfaite de la vieille France. Une statue en bronze de six pieds de haut représentant un poulet de Bresse se dresse fièrement à la porte, protégeant le patrimoine du restaurant. Les Blancs décorent également leur bâtiment d'une splendide sélection de fleurs fraîches accrochées aux jardinières extérieures. En regardant ce bâtiment, les visiteurs peuvent oublier un instant la vie trépidante. Le cadre de Georges Blanc de Vonnas démontre tout ce que l'on attend d'un restaurant noble et traditionnel de la campagne française.

En plus d'un cadre agréable, l'établissement familial de Georges Blanc affiche également un goût européen raffiné en matière de mobilier. A l'entrée, au sommet d'une table en bois de châtaignier repose un plateau d'argent rempli de champagne dans des flûtes de verre. Dix chaises à oreilles à motifs de jardin en groupes de trois ou quatre occupent le hall en bas de l'entrée à gauche. Une peinture flamande antique est suspendue au sommet d'une cheminée à cadre baroque doré. M. Blanc localise également la salle à manger du côté opposé à l'entrée.

De plus, le personnel a bien rangé les tables rondes et les chaises avec des badges en fonction des réservations. Des ensembles d'argent de sept pièces reposaient précisément sur des nappes cramoisies. Sur chaque table, un menu rouge aux motifs pastoraux se dresse à côté d'un vase en cristal avec des fleurs d'œillets fraîchement cueillies. De nombreux clients qui entrent apprécient l'attention respectable que les Blancs accordent à l'affichage de leur restaurant. L'ameublement détaillé de Georges Blanc étonne les clients avec leur style de vie européen emblématique de haute qualité.

Sous la configuration formelle du restaurant, le personnel et M. Blanc restent toujours charmants. Ils accueillent leurs clients à bras ouverts et avec de jolis sourires. L'équipe du personnel fonctionne comme une équipe de ballet, où les membres de l'équipe se déplacent en parfaite harmonie. Chaque fois qu'un parti arrive et s'installe à ses places, M. Blanc accueille chaque parti à sa table avec humilité. Il ressemble à un voisin familier au lieu d'un chef accompli. Parfois, lorsque les clients ont des questions ou des préoccupations concernant la nourriture, M. Blanc s'arrête personnellement pour répondre à toutes les demandes. L'attention du personnel complète cette expérience luxueuse mais confortable.

Outre le service courtois, le restaurant offre également à la clientèle une cuisine impeccable. Le menu dégustation signature de Georges Blancs de Vonnas, « Images de Vonnas », propose trois entrées qui exécute habilement les meilleures viandes, légumes et fruits. Le repas commence par un chaleureux et succulent foie gras bonbon assaisonné de piment fort et saupoudré de poudre d'orange. Sur le côté, repose un anchois mariné sur du saindoux doré et grillé-croustillant. En toute fin, ce plat se termine par un morceau de homard de Bretagne fraîchement pêché enrobé de mayonnaise aux subtiles saveurs de curry. L'anchois gluant, le saindoux riche et croustillant croustillant se complètent dans la texture tandis que la chair de homard fond sur la langue.

Après les amuse-gueules, le menu propose un escargot façon amuse-bouche arrosé d'une savoureuse sauce à l'oseille. Enfin, le menu présente un ingrédient français de longue date : les cuisses de grenouilles. Georges Blanc sert une cuisse de grenouille cuisinée avec du basilic violet, du céleri et du safran. La cuisse de grenouille nappée d'une sauce au citron et au basilic s'installe dans une pâte sucrée établissant une texture délicate aux saveurs pures.

Après les apéritifs, les plats principaux du menu signature ravissent également les papilles de nombreux clients. Une généreuse partie de homard confit, raviolis à l'oseille, champignons et pointes d'asperges vertes et blanches composent l'un des plats principaux. Une sauce riche et beurrée mélangée à une légère note acide couvre une grande partie de la chair de homard juteuse qui a toujours le goût de l'océan salé. Raviolis bien cuits remplis de rouleaux d'oseille sur la langue du patron avec des saveurs riches. Le plat le plus important du repas, le poulet de Bresse signature, s'ouvre tendrement lorsqu'on le coupe au couteau. Le blanc de poulet de Bresse parfaitement moelleux enrobé d'une divine foie gras, champagne et sauce crémeuse justifient de façon convaincante la réputation du restaurant.

En tant que restaurant trois étoiles Michelin, Georges Blanc de Vonnas propose également des desserts inoubliables qui étonneront les passionnés gourmands. L'un des desserts Georges Blanc de Vonnas excelle dans la confection d'une pâte molle en forme de pomme de pin remplie de crème glacée épaisse produite naturellement à partir de la ferme laitière locale appelle une envie de pique-niquer en pleine nature. La crème a un goût frais et léger tandis que la bouffée est croustillante et chaude.

Tout au long du menu signature, le chef planifie également avec soin de plus petits segments du repas qui ne peuvent être ignorés. Le chef sert une sélection très impressionnante de fromages européens pour accompagner le vin rouge. Les pré-desserts comprennent également des crumbles aux cerises ou aux pommes, du chocolat avec une ganache au café noir et de la glace à la verveine citronnée. Des options pré-dessert saines permettent aux clients qui ont l'intention de surveiller leur apport calorique de se livrer à la magie des desserts aux fruits frais. À la fois copieux et divin, le menu signature de Georges Blanc émerveille les convives.

En raison de la nourriture et du service exceptionnels, Georges Blanc de Vonnas exige des prix plutôt élevés. Le restaurant propose un menu à la carte ainsi que plusieurs menus dégustation. Leur menu signature "Images de Vonnas" contient sept plats à un prix élevé de 180 dollars par personne. Les clients qui préfèrent un repas comparativement moins cher avec moins de plats devraient envisager le menu à cinq plats "Saveurs en Fête» à 150 $ par personne, ou le quatre services «Clin d’Oeil Gourmand» menu à 130$ par personne (Blanc). Ces menus chers peuvent sembler somptueux, cependant, le glamour irréfutable, le service remarquable, les ingrédients rares et les délices somptueux méritent bien le prix. Gardez à l'esprit que les clients ne choisissent certainement pas Georges Blanc de Vonnas pour des repas décontractés, mais plutôt pour des célébrations spéciales. Bien que plutôt coûteuse, la nourriture de qualité prodigieuse que le restaurant sert correspond à la dépense.

Georges Blanc de Vonnas assure une belle destination pour les célébrations avec tous les aspects mentionnés. L'histoire remarquable du lieu, son cadre à couper le souffle, son mobilier somptueux et sa cuisine délicieuse font du restaurant l'un des piliers de la haute cuisine française. Bien qu'un peu coûteuse, la méticuleuse famille Blanc réussit à ramener les clients aux premiers jours de l'Europe avec un cadre authentique et un mobilier somptueux. Néanmoins, le restaurant maintient un goût glorieusement français dans la nourriture. Une cuisine complexe dans une atmosphère grandiose mais spontanée offre une expérience culinaire phénoménale unique dans une vie.


Adorateur masculin de Tell Asmar Hoard, Musée de l'Irak - Histoire

Des récits personnels d'étonnement et d'émerveillement aux histoires inspirantes de personnes et de lieux que les objets peuvent nous raconter, le personnel du Musée révèle des anecdotes inspirantes et des objets puissants.

Nous aurons plus de sélections de personnel à venir la semaine prochaine !

Jessica Harrison-Hall, responsable de la section chinoise et conservatrice de la collection Sir Percival David

Keats avait raison : « La beauté est la vérité, la vérité, la beauté, c'est tout ce que vous savez sur terre, et tout ce que vous devez savoir ». Il faisait référence à un autre type de récipient en céramique – une urne grecque – mais je pense à ses lignes immortelles lorsque je regarde ces belles porcelaines bleu et blanc, avec des motifs d'oiseaux reposant sur des branches fleuries. Ils sont délicats, mais ils représentent aussi la force, notamment la force des liens entre les nations.

Ils ont été fabriqués en Chine, mais la forme du flacon en forme de lune provient du verre du Moyen-Orient, tandis que les bordures géométriques sont copiées des motifs trouvés sur la ferronnerie du Moyen-Orient. Ils m'inspirent à penser simultanément à la beauté et à la force, et aux liens entre les deux.

Joanne Dyer, scientifique : Science des couleurs

En tant que Color Scientist du British Museum, l'objet inspirant qui vient immédiatement à l'esprit n'est pas exposé, mais il a probablement joué un rôle énorme dans la définition de notre compréhension moderne de la lumière et de la couleur.

Mesurant un peu moins de 20 cm, l'objet sans prétention est un prisme de verre ayant appartenu à Sir Isaac Newton lui-même. Il est resté dans sa famille jusqu'en 1927 quand il a été donné au British Museum. Il y a près de 350 ans, en 1672, Newton a publié une série d'expériences pour prouver que la réfraction de la lumière était responsable des couleurs. Il a utilisé une série de prismes de verre (peut-être même celui-ci !)

Jim Peters, gestionnaire de collection : Soins et accès

Lorsque le corps d'un homme de 25 ans a été découvert dans le Cheshire, j'étais un garçon de 10 ans qui s'intéressait à l'histoire. Cependant, entendre l'histoire de sa découverte à la télévision a transformé cet «intérêt» en une obsession totale. La découverte de Lindow Man a par la suite influencé mes choix de sujet et de carrière.

À ce moment-là, j'étais au University College Hospital pour une opération aux jambes et j'étais alitée pendant que l'histoire de Lindow Man était révélée. Pour me garder stimulé, on m'emmenait au British Museum – et au cours de ces visites, je suis tombé amoureux de l'endroit. Le jour où Lindow Man a été exposé, j'étais juste en tête de la file d'attente pour être l'une des premières personnes à le voir.

Il y a 20 ans, j'ai commencé à travailler au Musée et j'ai eu l'impression que mon histoire était bouclée, passant d'un enfant de 10 ans aux yeux écarquillés à la personne responsable des soins quotidiens de Lindow Man.

Davina Seelumbur, agent de sécurité

J'ai été captivé par l'Égypte ancienne depuis que ma mère a parlé pour la première fois de sa visite au British Museum en 1972 pour voir le masque d'or du jeune roi Toutankhamon. Maintenant, en tant qu'employé du musée, c'est toujours un plaisir de se promener dans la galerie de sculptures égyptiennes pour voir mon objet préféré – Amenhotep III.

L'imposante statue assise en granodiorite représente l'image officielle du pharaon - mi-humain, mi-divin, avec une coiffe complète avec un cobra pour l'autorité divine. Le visage enchanteur et la forme forte du pharaon évoquent des images de l'art et de la culture fascinants de l'Égypte ancienne.

Sir Paul Ruddock, administrateur du musée

Pour mes 8 ans (en 1966 !), mes parents m'ont acheté la réplique du British Museum des pièces d'échecs de Lewis. Ils étaient incroyablement réalistes et colorés pour ressembler à l'ivoire de morse patiné d'origine. Les pions des deux côtés sont de formes différentes et les rois, reines, fous, chevaliers et tours sont tous légèrement différents, comme ils le sont dans les originaux.

C'est sur ce plateau que mon père m'a appris à jouer aux échecs il y a 53 ans. J'ai toujours l'ensemble complet (intact !) dehors!

Sans aucun doute, c'est ce qui m'a initié à un amour de longue date pour les œuvres d'art médiévales qui se poursuit encore aujourd'hui.

Jasmine Lota, Assistante Visiteur

Nichées dans le coin d'une de mes pièces préférées, la Galerie des Lumières, se cachent des tasses discrètes, si facilement effleurées mais derrière lesquelles se cache une histoire fascinante. C'est un tel plaisir de vraiment faire le tour des collections pour trouver des petits trésors.

Ces petites tasses sont destinées à boire du chocolat – promues pour ses propriétés bénéfiques pour la santé par le fondateur du musée, Sir Hans Sloane. Son conseil, toujours d'actualité aujourd'hui, était de "le prendre avec modération" car il le trouvait en grande quantité "nauséeux et difficile à digérer".

Depuis ses origines en Amérique centrale il y a des milliers d'années jusqu'à ses voyages à travers le monde, le chocolat est vraiment un phénomène mondial. Alors, pendant que vous savourez vos œufs à Pâques, tenez compte des paroles de Sloane et profitez-en.

Sébastien Rey, archéologue principal

Parmi tous les trésors de Mésopotamie exposés au British Museum, celui qui détient la signification la plus symbolique est ce gardien du Temple vieux de 4000 ans du site sumérien de Girsu en Irak. Fabriqué à partir de cuivre sous la forme d'un dieu agenouillé avec la couronne du pouvoir à cornes, il contient une cheville de fondation marquée du nom du propriétaire divin du temple, Ningirsu, et du sceau du souverain, Gudea. Aussi connu sous le nom sorciers en prière en sumérien, ils étaient placés dans les fondations du temple pour commémorer la piété du souverain.

De nouvelles recherches sur le site du temple de Girsu ont montré qu'ils étaient bien plus que des objets votifs ordinaires dédiés aux dieux sumériens - ils délimitaient l'espace sacré et amarraient symboliquement le temple au sol le protégeant des forces surnaturelles du chaos.

Dr Kate Fulcher, assistante de recherche

Dans l'Egypte ancienne, les gens utilisaient des matières végétales pour fabriquer des pinceaux. Les plus simples n'étaient que des bâtons aux extrémités effilochées, mais certains étaient complexes, utilisant différentes plantes ou différentes parties de la même plante. Au cours d'un voyage de recherche dans l'ancienne ville égyptienne d'Amara West, maintenant au Soudan, j'ai tenté de recréer le processus de fabrication et d'utilisation des peintures dans les temps anciens.

Aucun pinceau n'a survécu d'Amara West, alors j'ai pris ces anciens pinceaux égyptiens de la collection comme inspiration ! J'ai expérimenté diverses ressources végétales locales pour tenter de fabriquer un pinceau. J'ai eu le plus de succès avec les branches fructifères du palmier dattier. L'extrémité cassée peut être battue avec un marteau pour créer des poils, qui peuvent être maintenus ensemble à l'aide d'un fil mince noué autour. C'est plus dur qu'il n'y paraît !

Aprille P Tijam – Directrice principale, Expositions et collections, Ayala Museum, Philippines. Boursier ITP 2019

En regardant cette Philippine du XVIIIe siècle retablo – un retable de la collection du musée Ayala avec un cadre en bois élaboré renfermant des sculptures religieuses – me permet de remonter dans le temps où la vie était peut-être moins compliquée. J'apprécie la beauté naturelle du bois local transformé par des artisans avec des bois magnifiquement sculptés à la main estofado design, simulant le feuillage local. J'admire à quel point les artisans étaient créatifs, sans ordinateur pour les aider, à assembler cet immense retable avec des chevilles en bois, comme des briques Lego.

Je réfléchis au rôle de ce retable qui a servi de sanctuaire aux paroissiens pendant plus de 300 ans. Cela leur a fourni du réconfort lorsque des prières ont été offertes, permettant un calme et une paix momentanés dans leurs cœurs pour les difficultés de la vie. Pour moi, le retablo représente la foi en un être puissant.

David Noden, gestionnaire de collection : prêts et affichage

Pour moi, les linteaux mayas de Yaxchilan se sont avérés être une porte d'entrée dans un monde dont je ne connaissais rien. J'ai rejoint le Musée en tant que technicien en 1983, tout droit sorti d'un chantier, ma connaissance des musées était donc limitée.

Mais le truc avec les objets, c'est qu'ils vous incitent à en savoir plus – les linteaux l'ont fait pour moi. J'ai commencé à lire sur les cultures mésoaméricaines, à faire plus attention aux autres objets de la collection et à lire à leur sujet. Mon intérêt s'est peut-être déplacé vers d'autres parties de la collection au fil des ans, mais j'aime toujours aller dans la salle 27.

Trouvez un objet qui suscite quelque chose en vous, apprenez-en plus à son sujet et allez là où il vous mène.

Hartwig Fischer, directeur

Fermer le British Museum au public et demander à ses collègues de rester à la maison pendant la crise de Corona a été un moment très émouvant. Le Musée veut accueillir des visiteurs de tout le pays et du monde, les objets veulent être regardés, les collections veulent être explorées en parcourant les galeries désertes juste avant de me quitter, la lumière du soleil m'a dirigé vers ce chat de bronze, un avatar de la déesse égyptienne Bastet, offerte à un temple par un riche fidèle. J'aime les chats, j'admire leur élégance, leur indépendance, leur sensualité et leur caprice. Je m'émerveille de leur silence énigmatique, de leur regard insondable. Le temps s'arrête quand ils restent immobiles, ouvrant langoureusement leurs yeux qui dédaignent de nous voir.

Ce chat a traversé des millénaires assis immobile, il tient le passé, attend l'avenir – je me suis senti consolé dans sa présence imperturbable, pensant qu'il était là pour nous guider silencieusement vers une autre époque, pleine de promesses et de nouvelles directions. Puis j'ai lu l'étiquette : « Les scarabées sur la tête et la poitrine du chat symbolisent la renaissance, tandis que l'argent oudjat-œil sur le pectoral invoque la protection et la guérison.

Sir Richard Lambert, administrateur et président du British Museum

Elle n'est pas la plus grande star de la collection, mais c'est son histoire que je trouve convaincante. La Vierge à l'Enfant a été fabriquée dans les Midlands au 14ème siècle à partir d'albâtre qui avait été extrait à proximité. C'est assez remarquable, mais ce qui la rend vraiment spéciale, c'est qu'elle a survécu à la Réforme anglaise au XVIe siècle, lorsque la plupart de ses sœurs ont été brisées.

Elle avait trouvé le chemin de la Belgique, et là, elle a survécu à une autre série de destructions, lorsque sa maison abbatiale a été pillée pendant la Révolution française. D'une manière ou d'une autre, elle s'était retrouvée entre de bonnes mains privées. Elle est arrivée à Bloomsbury en 2016, et les seules marques sur son visage sont celles de la dévotion – portées par des siècles de caresses par les pèlerins.

Jiyi Ryu, conservatrice des collections coréennes

Cette tuile coréenne de l'ancienne capitale de Gyeongju a été fabriquée au 7ème ou 8ème siècle après JC. Les tuiles décorées avec des visages bestiaux - 귀면와 (Guimyunwa) - ont commencé à se répandre à la fin du 7ème siècle et ont connu un âge d'or tout au long du 8ème siècle sous la dynastie unifiée Silla (676-935 après JC) de Corée. Ce type de tuiles était placé dans les coins supérieurs des toits des bâtiments royaux, des temples bouddhistes et des maisons.

Cette tuile particulière mesure environ 30 cm de haut avec la décoration moulée d'un visage frappant. Le visage féroce présente un masque de monstre ou représente un dragon - il a été conçu pour éloigner les mauvais esprits en tant que cause de maladie, de mort et de catastrophes.

Sarah Jaffray, chargée de projet, Bridget Riley Art Foundation

Après la destruction de son studio et de sa maison pendant le blitz de Londres, Henry Moore (1898-1986) s'est abrité dans une station de métro voisine. Son expérience d'hébergement régulier a été explorée dans une série de dessins que nous appelons maintenant Le carnet de croquis de l'abri (1940-1941). Respectant la vulnérabilité de ses camarades « refuges », Moore ne s'est pas inspiré d'eux directement. Au lieu de cela, il les a dessinés de mémoire dans l'intimité de son studio comme un exutoire pour s'exprimer pendant la guerre.

Il a décrit les œuvres comme reflétant la tension et l'appréhension partagées par tout le monde à l'époque. Le carnet de croquis de l'abri nous fournit des interprétations imaginatives et poétiques qui sont également historiquement exactes, documentant ce que c'était que de vivre une dévastation soudaine. Pour moi, ce sont quelques-unes des œuvres d'art les plus inspirantes de la collection.

Elizabeth Morrison, directrice marketing

L'un des objets les plus frappants de la salle 25 est ce qui ressemble à une grande tapisserie fluide - elle se trouve directement devant vous lorsque vous entrez dans la galerie. En vous rapprochant, vous vous rendrez compte que ce n'est pas tout à fait ce qu'il semble être - bien que le panneau indique qu'il a été inspiré par les textiles tissés traditionnels d'Afrique de l'Ouest, Tissu d'homme est en fait composé de bandes d'emballages de goulots de bouteille recyclés qui sont agrafés avec du fil de fer, créant un magnifique travail en trois dimensions.

L'objet est un rappel que de petites actions ou de petits moments, lorsqu'ils sont réunis parmi beaucoup d'autres, peuvent être très efficaces. Il est actuellement prêté au Kunstmuseum de Berne, en Suisse, dans une exposition consacrée à l'œuvre d'Anatsui, bien nommée Échelle triomphale - Espérons réouverture prochainement.

Saeed Ba Yashoot, conservateur des collections de documentation, musée Seiyun, Yémen. Boursier ITP 2016

Cet objet, un arroseur d'eau de rose, n'est que l'un des nombreux objets liés à la culture Hadhrami offerts au Musée par feu Mme Leila Ingrams et ses parents qui vivaient dans la région de l'Hadramaout du protectorat d'Aden (plus tard partie du Yémen) pendant les années 1930 et 1940.

J'ai été inspiré par l'histoire derrière cet objet et sa similitude avec les objets de mon musée. Cet arroseur, fabriqué en Inde et emporté dans l'Hadramaout, nous aide à comprendre le lien entre la communauté Hadhrami et l'océan Indien. Les habitants de l'Hadramaout ont parcouru la région de l'océan Indien et l'Afrique de l'Est pendant de nombreux siècles, et lorsque les émigrants sont retournés dans leur pays d'origine, ils ont apporté avec eux des objets qui influenceraient leur culture d'origine.

Eleanor Ghey, conservatrice : Âge du fer et trésors romains

Mon objet d'inspiration est la figurine romano-britannique de Senuna trouvée à Ashwell, Hertfordshire en 2002 (montrer au centre ci-dessus). Cette statuette en argent d'une divinité inédite a été retrouvée en fragments à côté d'une collection spectaculaire de plaques et de bijoux en or et en argent. Une fouille a été réalisée par des archéologues locaux travaillant avec le British Museum pour mieux comprendre ce trésor. Était-ce un trésor du temple ? Quand a-t-il été enterré et par qui ?

Les résultats de cette fouille m'inspirent car ils ont révélé un important gisement de pièces de l'âge du fer au même endroit, enterré plusieurs centaines d'années plus tôt. Cela montre que les habitants de la Grande-Bretagne romaine avaient une compréhension continue des endroits particuliers de leur paysage local qui ont survécu à la conquête romaine. Senuna m'inspire également le fait de savoir qu'il y a toujours plus à découvrir sur notre passé.

Sue Brunning, conservatrice : Collections médiévales anciennes

Ces attaches d'épaule spectaculaires ont été enterrées dans un navire avec un VIP - peut-être un roi - à Sutton Hoo, Suffolk au début de la période « anglo-saxonne ». Ils sont décorés de centaines d'incrustations de verre et de grenat, disposées pour créer des motifs géométriques et animaliers complexes. Malgré les limites de la technique, le fabricant a atteint des niveaux de détail incroyables. Aux extrémités incurvées, les sangliers – symboles puissants dans la pensée du Haut Moyen Âge – ont des défenses acérées, un dos hérissé et une queue bouclée. En dessous, le panneau à damier est bordé de bêtes sinueuses aux yeux de verre bleu, aussi petits qu'un point de feutre.

Il y a 20 ans, alors que j'étais étudiant au British Museum, ces fermoirs m'ont inspiré pour étudier la période médiévale. Je suppose que vous pourriez dire qu'ils sont responsables du fait que je sois conservateur ici aujourd'hui !

Clarissa Farr, administratrice du musée

Au fond des galeries japonaises de Mitsubishi Corporation se trouve une belle assiette en céramique, un disque céleste suspendu brillant de glaçure bleue, verte et jaune, comme une lumière liquide. Fabriqué en 1992, Aube de Tokuda Yasokichi III (1933-2009) nous montre comment une méthode de vitrage japonaise traditionnelle a reçu une interprétation moderne fascinante grâce à la technique mixte de Yasokichi, semblable à l'aquarelle.

Quand j'ai appris que le Japon était le berceau de la céramique il y a 17 000 ans, je me suis émerveillé de la façon dont différentes formes de fabrication, développées au cours des millénaires, nous relient à notre passé. En période de troubles, la collection du British Museum nous montre comment les histoires de survie peuvent renforcer notre imagination pour ce qui nous attend. Aube n'est pas seulement un bel objet à part entière - il parle des possibilités infinies du futur.

Restez à l'écoute pour plus de choix du personnel pour inspirer et ravir à venir.

Nous aimerions connaître les histoires inspirantes que vous avez trouvées dans les musées ou les galeries, ou les œuvres d'art que vous jugez puissantes - partagez vos histoires en nous tweetant @britishmuseum.


Commentaires

Mon Dieu, Helena était vraiment un génie pour trouver des choses. Des centaines d'années après que les événements se soient soi-disant produits, même. J'aurais aimé l'avoir avec elle le matin pour m'aider à trouver mes clés. Bien que les clés avec lesquelles elle se présenterait ne démarreraient probablement pas ma voiture. )

Merci d'avoir écrit ça !

La citation : " Les mythes de la création ont toujours une base dans la vérité" semble continuer à sonner vrai. Bien que les vérités laides inhérentes à la lascivité sexuelle humaine débridée par le droit civil et l'intégrité personnelle individuelle aient tendance à faire tomber de nombreux grands empires à maintes reprises. Ensuite, les descriptions « sacrées » d'une « évolution en cours » d'un peuple sont modifiées pour éviter de provoquer des réactions violentes, probablement à cause de toutes les maladies qui ont suivi. Les survivants écrivent les copies révisées, n'est-ce pas ?


#3 L'ART MÉSOPOTAMIS ANCIEN

La Mésopotamie signifie en grec "le pays entre les fleuves", et la Mésopotamie est le nom donné à la région entre le Tigre et l'Euphrate. Cette zone est également appelée le Croissant fertile parce que les dépôts alluviaux (dépôts de sédiments) ont créé un sol fertile où les humains pouvaient s'installer et cultiver pour se nourrir. À partir de ces colonies, un groupe de personnes appelées Sumériens a évolué et a établi la première civilisation urbaine au monde.

Dans cette leçon, vous découvrirez les différents peuples qui vivaient dans cette région, les guerres qu'ils ont menées et l'art qu'ils ont créé. Si vous connaissez l'Ancien Testament de la Sainte Bible, alors vous savez déjà quelque chose sur ce domaine, car une grande partie de l'Ancien Testament se déroule dans cette partie du monde.

Identifiez les quatre grandes civilisations de l'ancienne Mésopotamie.

Expliquer le rôle de la religion dans l'ancienne Mésopotamie.

Décrivez le but et la structure des ziggourats.

Discutez de l'héritage babylonien.

Expliquez les aspects les plus importants du Code d'Hammourabi.

Discutez des caractéristiques uniques de la sculpture assyrienne.

Parmi les civilisations très anciennes, on note en particulier Ur, la Mésopotamie et Sumer.

Les références au royaume d'Ur dans la Bible font en réalité référence aux Chaldéens, qui se sont installés dans la région vers 900 av. Le livre de la Genèse décrit Ur comme le lieu d'où la famille d'Abraham a migré vers l'ouest en Palestine (voir Genèse 11 :27-32). Installée vers 4000 avant JC, Ur fut l'un des premiers villages fondés à Sumer.

Mésopotamie

La région composée de l'Irak moderne et de la Syrie orientale entre le Tigre et l'Euphrate s'appelait autrefois la Mésopotamie. À l'époque préhistorique, les rivières étaient remplies de poissons, d'oiseaux sauvages nichés dans les marais du sud, et les palmiers dattiers fournissaient également de la nourriture, des fibres et du bois. Bien que le sol soit sec, il était fertile et les gens qui se sont installés dans la région ont construit des canaux pour irriguer la terre. L'irrigation leur a permis de faire des récoltes abondantes. Il est facile de comprendre comment cette région est devenue le berceau de la civilisation.

Après 6000 avant JC, les petites colonies se sont agrandies et, vers 4000 avant JC, elles sont devenues des villes. La partie sud de la Mésopotamie s'appelait d'abord Sumer, et vers 2000 avant JC, elle devint connue sous le nom de Babylonie. Vers 3500 avant JC, les Sumériens ont développé la première forme d'écriture appelée écriture cunéiforme . L'écriture cunéiforme permettait une organisation complexe, l'établissement et la transmission des lois et la tenue des comptes.

Pour en savoir plus, recherchez le "script cunéiforme" en ligne.

Avec l'essor de la civilisation, de nouvelles formes d'art ont également été créées. Dans la colonie d'Uruk, les temples en briques crues étaient décorés de fines ferronneries et pierres. La ville d'Ur, qui est aujourd'hui connue sous le nom de Tell al-Muqayyar en Irak, était l'une des cités-États sumériennes les plus prospères et aussi le centre de culte du dieu lunaire sumérien Nanna et plus tard du dieu babylonien Sin.


Le crâne humain qui défie la théorie Out of Africa

C'est le récit de la découverte d'un crâne qui a le potentiel de changer ce que nous savons de l'évolution humaine, et d'une suppression et d'une dissimulation qui ont suivi.

En 1959, dans une région appelée Chalkidiki à Petralona, ​​dans le nord de la Grèce, un berger a découvert une petite ouverture dans une grotte, qui est devenue visible lorsqu'une épaisse couche de neige a finalement fondu. Il a rassemblé un groupe de villageois pour l'aider à dégager l'entrée afin qu'ils puissent entrer et explorer. Ils ont trouvé une grotte riche en stalactites et stalagmites. Mais ils ont également trouvé quelque chose de surprenant - un crâne humain incrusté dans le mur (des recherches ultérieures ont également découvert un grand nombre de fossiles, notamment des espèces pré-humaines, des poils d'animaux, du bois fossilisé et des outils en pierre et en os).

Le crâne a été donné à l'Université de Thessalonique en Grèce par le président de la communauté de Petralona. L'accord était qu'une fois la recherche terminée, un musée serait ouvert avec les découvertes de la grotte de Petralona, ​​et le crâne serait retourné pour être exposé dans le musée - quelque chose qui ne s'est jamais produit.

Le Dr Aris Poulianos, membre de l'IUAES de l'UNESCO (Union internationale des sciences anthropologiques et ethnologiques), plus tard fondateur de l'Association anthropologique de Grèce, et anthropologue expert qui travaillait à l'Université de Moscou à l'époque, a été invité par le Premier ministre de Grèce de retourner en Grèce pour occuper un poste de chaire universitaire à Athènes. Cela était dû à la publication de son livre, "Les origines des Grecs", qui fournit d'excellentes recherches montrant que les Grecs ne sont pas originaires des nations slaves mais étaient indigènes de la Grèce. À son retour en Grèce, le Dr Poulianos a été mis au courant de la découverte du crâne à Petralona et a immédiatement commencé à étudier la grotte et le crâne de Petralona.

L'« homme de Petralona », ou archanthrope de Petralona, ​​comme on l'appelle depuis, avait 700 000 ans, ce qui en fait le plus ancien euroïde humain (présentant des traits européens) de cet âge jamais découvert en Europe. Les recherches du Dr Poulianos ont montré que l'homme de Petralona a évolué séparément en Europe et n'était pas l'ancêtre d'une espèce venue d'Afrique.

En 1964, des chercheurs allemands indépendants, Breitinger et Sickenberg, ont tenté de rejeter les découvertes du Dr Poulianos, arguant que le crâne n'avait que 50 000 ans et qu'il s'agissait bien d'un ancêtre venu d'Afrique. Cependant, des recherches publiées aux États-Unis en 1971 dans le prestigieux magazine Archéologie ont confirmé que le crâne avait effectivement 700 000 ans. Ceci était basé sur une analyse de la stratigraphie de la grotte et du sédiment dans lequel le crâne était incrusté. Des recherches plus poussées dans la grotte ont découvert des dents isolées et deux squelettes pré-humains datant de 800 000 ans, ainsi que d'autres fossiles de diverses espèces.

Aujourd'hui, la plupart des universitaires qui ont analysé les restes de Petralona disent que le crâne de l'Archanthropus de Petralona appartient à un hominidé archaïque distinct de l'Homo erectus, et à la fois des Néandertaliens classiques et des humains anatomiquement modernes, mais présentant des caractéristiques de toutes ces espèces et présentant de fortes traits européens. Un crâne datant de 700 000 qui est soit Homo sapien soit en partie Homo sapien est en conflit direct avec la théorie de l'évolution humaine Out of Africa.

D'autres fouilles se sont poursuivies dans la grotte de Petralona avec la participation de chercheurs internationaux (46 spécialistes de 12 pays différents), qui ont fourni une preuve supplémentaire des affirmations du Dr Poulianos, notamment des découvertes remarquables telles que des morceaux de bois fossilisés, une feuille de chêne, des poils d'animaux et des coprolithes. , qui a permis une datation précise, ainsi que la présence presque continue d'outils en pierre et en os du stade évolutif d'Archanthropus, des couches inférieures (750 000 ans) aux couches supérieures (550 000 ans) de sédiments au sein de la grotte.

Les recherches, après une interruption due à la dictature en Grèce, se sont poursuivies jusqu'en 1983. Le gouvernement a alors ordonné que toutes les fouilles sur le site soient interdites à quiconque, y compris à l'équipe archéologique d'origine, et pendant 15 ans personne n'a eu accès à le site ou aux conclusions – aucune raison n'a été fournie par le gouvernement. Ce refus d'accès était-il destiné à empêcher l'extraction de nouvelles conclusions scientifiques restées cachées dans les incroyables fossiles incrustés dans les couches des parois des grottes ?

Après que la Société anthropologique de Grèce ait porté l'affaire devant les tribunaux, 15 ans plus tard, ils ont de nouveau été autorisés à accéder à la grotte. Depuis lors, le ministère de la Culture essaie de quelque manière que ce soit de contourner la décision du tribunal et d'autres procès se poursuivent.

Les découvertes du Dr Poulianos contredisaient les vues conventionnelles concernant l'évolution humaine et ses recherches ont été supprimées. Le Dr Poulianos et sa femme ont été physiquement agressés et blessés à leur domicile en 2012 et les coupables n'ont jamais été retrouvés. Lui et son équipe se sont vu refuser l'accès à la grotte pour terminer leurs recherches et leurs études, et l'endroit où se trouve le crâne est maintenant inconnu.

Aujourd'hui, un panneau se trouve à l'extérieur de la grotte de Petralona indiquant que le crâne trouvé dans la grotte avait 300 000 ans, et sur Wikipedia aujourd'hui, vous verrez des références rejetant les preuves et essayant de dater le crâne de Petralona dans des paramètres acceptables - entre 160 000 et 240 000 ans .

Récemment, le professeur C.G. Nicholas Mascie-Taylor de l'Université de Cambridge a envoyé une lettre au ministère de la Culture en Grèce disant que la date exacte du crâne est de 700 000 ans et non de 300 000. Il a également contesté la suppression par le gouvernement des informations concernant cette incroyable découverte.

Le ministère grec de l'éducation, des religions, de la culture et des sports,

Je vous écris au nom de l'Association européenne d'anthropologie, qui est l'association professionnelle et universitaire qui relie toutes les sociétés nationales européennes d'anthropologie biologique et de biologie humaine, pour exprimer nos préoccupations concernant la conservation de la grotte et du crâne de Petralona, ​​la désinformation de la la datation du crâne, ainsi que le traitement du personnel associé à la conservation de la Grotte.

Les bases de nos préoccupations sont que le crâne a été endommagé par de nombreuses égratignures et la couronne d'une dent (1ère molaire) coupée. Comme demandé par l'Association anthropologique de Grèce, ce qui est requis est une description détaillée de l'état actuel du crâne, afin que personne à l'avenir ne puisse arbitrairement l'endommager davantage. Il y a aussi le problème de la datation qui a été datée scientifiquement à environ 700 000 ans et non 300 000 comme cela est indiqué au bureau d'information. Il existe un dossier très détaillé des fouilles et des découvertes qui doivent être davantage présentées au public mais qui n'ont jamais été cataloguées afin d'éviter que des spécimens ne disparaissent.

Il est très regrettable que le département archéologique grec ait empêché le Dr Aris Poulianos de poursuivre ses travaux dans la grotte sans aucune explication. Il est également très inquiétant que le Dr Poulianos et sa femme aient été physiquement agressés et blessés à leur domicile plus tôt cette année et que les coupables n'aient pas été retrouvés. Il a également été agressé verbalement alors qu'il tentait de faire une présentation invitée aux enseignants et aux écoliers.

Des anthropologues et des géologues chevronnés se sont également vu refuser l'accès à la grotte et aux spécimens pour une étude plus approfondie à plusieurs reprises sans raisons de fond. Plus tôt cette année, des informations erronées ont également été transmises au Parlement grec concernant les aspects financiers de la grotte.

J'ai hâte de recevoir des réponses à ces questions.

Professeur C G N Mascie-Taylor MA, PhD, ScD (tous Cambridge), FSB, FNAS (Hongrie)

Professeur de biologie et de santé des populations humaines et président de l'Association européenne d'anthropologie

La conclusion la plus importante des recherches du Dr Poulianos concerne la coexistence de tous les principaux types anthropologiques (africains – Kobi, asiatiques – Pékin et européens – Petralona) à la même période (respectivement 700 000, 500 000 et 750 000). Cela signifie: l'apparition des principales populations humaines d'aujourd'hui (races ou encore mieux phyllae - de la langue grecque et c'est pourquoi polyphylétique etc) tend à près de 1 000 000 m.a. et pas seulement à 10 000 ou 30 000 ans comme on le considère actuellement dans le monde entier.

Cependant, indépendamment s'il y a un différend scientifique sur ce qui précède, il n'est que triste de prendre conscience que la recherche n'est pas autorisée à ceux qui ne sont pas coordonnés à la connaissance "standard", risquant même leur vie devant les tireurs d'armes à feu.

Est-ce une dissimulation d'une incroyable découverte à laquelle les pouvoirs en place ne veulent pas que nous ayons accès ? Soyez le juge.

Mise à jour de l'éditeur le 31 décembre 2018 : le Dr Poulianos a écrit à Ancient Origins pour déclarer que, malheureusement, la suppression des informations concernant le crâne de Petralona s'est poursuivie :


Quizlet vase warka

83730507 : galet usé ressemblant à un visage humain, de Makapansgat, Afrique du Sud, ca. Adorateur masculin debout de Tell Asmar. Étude 136 Examen d'histoire de l'art 1 flashcards d'Abigail B. sur StudyBlue. c. 460-450 avant notre ère ! Il s'agit de l'élément actuellement sélectionné. 2 3/8" de large. gardner's chapitre 2 art through ages Flashcards - Quizlet La différence entre une statue archaïque telle que Kroisos (fig. The Cyrus Cylinder and Ancient Persia. Study 82 Art History 1111 - Exam 1 flashcards from Lauren A. on StudyBlue . En gros, si vous deviez peindre une fille dans un champ de fleurs faisant des bulles, vous pourriez faire un certain nombre de choses. 3 000 000 avant notre ère. Elle et le roi sont indiqués dans le registre supérieur. Ce thème vous aidera à vous souvenir l'ordre chronologique des cultures du Proche-Orient ancien, ainsi que de rappeler que les cultures dominantes du Proche-Orient ancien se sont continuellement remplacées.Une dépression centrale a collecté l'excès d'huile. et d'autres gaz, ainsi que des hormones vers et depuis les cellules. Il s'agissait de grands vases, souvent décorés de représentations funéraires. Documents et essais libres - Kroisos vs Doryphoros, Art. Study Gardner's Art History Exam 1 Chapitres 1-4 flashcards extraits de chapitres 1 à 4 du livre L'art de Gardner à travers les âges : une histoire globale. Apprenez l'uruk avec des flashcards interactifs gratuits. Uruk (warka) Irak ca. Jasperite brun rougeâtre, env. C'est l'art le plus influent jamais réalisé. Standard d'Ur et autres objets des tombes royales. Dans Uruk, le plus grand monument était l'Anu Ziggurat sur lequel le Temple Blanc a été construit. Trier par : les plus votés. Vase Warka. Uruk (Warka) Vase du complexe du temple d'Inanna Uruk, sud de l'Irak Sumérien ca. Dr Senta allemand. Peintre Niobid, Cratère Niobid. Mme provenance : Uruk dimension(s) (en cm) : hauteur : env. Temple sumérien à Anu, fait de boue et de briques. Cette grande stèle de victoire d'une qualité exceptionnelle, taillée dans le calcaire rose, a été retrouvée non pas en Mésopotamie mais sur le site iranien de Suse. Vous avez atteint la fin de votre aperçu gratuit. 5 … Temple Blanc Ziggourat. Prochaine leçon. (Le vase Warka était l'un des milliers d'objets qui ont été pillés au Musée national d'Irak lors de l'invasion de l'Irak en 2003 et qui ont ensuite été restitués lors d'une amnistie.) Vase Warka néolithique, Uruk : 3000 avant notre ère, Uruk dans le sud de l'Irak (Photo de pg. Email. 2-5) Perses et Mèdes, détail de la frise processionnelle sur le côté est de la terrasse de l'apadana du palais, Persépolis, Iran (Fig. Pratique : Standard d'Ur. Phidias, sculptures du Parthénon (frontons , métopes et frise) Polykleitos, Doryphoros (porteur de lance) Polykleitos, Doryphoros (porteur de lance) Parthénon (Acropole) Le Parthénon . Charger plus. Chapitre 2 : L'art de Gardner à travers les âges. Présenté par Smarthistory. par le Dr Senta Allemand C'est la manipulation de la taille et de l'espace dans une image pour souligner l'importance d'un objet spécifique. À qui appartiennent les sculptures du Parthénon ? Vase en forme de huit - du nom de la forme distinctive de la poignée, de la civilisation minoenne.. Les ensembles de vases Warka la scène en représentant un reli fête religieuse à la déesse Innana. L'artiste a présenté les figures conceptuellement cohérentes avec les rendus précédents, la majestueuse procession d'hommes avec des offrandes est conforme au design sumérien. ! Sumérien. Dr Jeffrey Becker. _____, trouvée en Espagne, est une grotte en forme de S avec dix galeries gravées ou peintes avec des images de bisons, de chèvres, d'aurochs, de chevaux, de cerfs et de biches. Faire des vases grecs. (2 points) Warka Lascaux Hatshepsut Altamira 52. Choisissez parmi 62 ensembles différents de flashcards uruk sur Quizlet. Assiette à poisson - un plat plat avec un pied court utilisé pour servir du poisson et des fruits de mer. La norme d'Ur. 320…. Contributeurs sélectionnés. Ce vase est recouvert de scènes d'offrandes à la déesse Inanna. Art Sumérien : Le Vase Warka. Le système circulatoire se compose de trois systèmes indépendants qui fonctionnent ensemble : le cœur (cardiovasculaire), les poumons (pulmonaire) et les artères, les veines, les vaisseaux coronaires et portes (systémiques). Vase Warka. Statuettes votives du temple d'Abou. Uruk (la Warka moderne en Irak) – où la vie urbaine a commencé il y a plus de cinq mille ans et où la première écriture a émergé – était clairement l'un des endroits les plus importants du sud de la Mésopotamie. Sébastien Hageneuer. Vase Warka Adorateur masculin debout (Tell Asmar) Relief d'Ur-Nanshe Sceaux-cylindres Standard d'Ur et autres objets des tombes royales akkadiennes Parcourir ce contenu Akkad, une introduction Stèle de la victoire de Naram-Sin Sceau-cylindre avec une impression moderne Néo-sumérien/ Ur III … Produits à partir du 4ème siècle avant notre ère, ils étaient populaires en Attique et en Magna Graecia. Habituellement décorés de poissons et d'animaux marins, les poissons sur les plats du grenier étaient presque toujours … Enkidu, vous qui ne savez pas, comment olives, ! Mésopotamie Question 15 1 / 1 pts Le 'vase warka' peut être associé au rituel communautaire théocratique consistant à faire monter toutes les ressources de la ziggourat au temple, et à l'offrir au dieu faux vrai Question 16 1 / 1 pts. Vase Warka. le conflit avec l'Irak Quelle est la signification des images sur le vase Warka Le de l'ANGLAIS 3318 à l'Université de Houston, Downtown Warka Vase. Ce n'est qu'à l'époque archaïque que les sculptures de pierre ont été utilisées comme monuments funéraires. Les Sumériens et… Akkadiens. 3200-3000 avant notre ère maintenant à Bagdad au Musée de l'Irak. 105 diam supérieur. Comparaisons interculturelles : - Bécher à motifs de bouquetins - Les vases de David - Martínez, vase en céramique noir sur noir : Contenu : - 2 faces - une face est de guerre près de 61 des Atlans culturels de la Mésopotamie et de l'ancien proche de M. Roaf Est). Recevez des e-mails occasionnels sur le nouveau contenu de Smarthistory. Présentation d'offrandes à Inanna (Warka Vase), originaire d'Uruk (Warka moderne), Irak (Fig. Warka Vase. Art sumérien, une introduction. Des sceaux cylindriques. filtre, assurez-vous que les domaines *.kastatic.org et *.kasandbox.org sont débloqués. Niobides Krater. Le sarcophage des époux est un sarcophage anthropoïde (de forme humaine) en terre cuite peinte trouvé dans l'ancienne ville étrusque de Caere (maintenant Cerveteri, Italie). Lisa Ackerman. B. Page 35 b. 2-27) : o Périodes o Sujets o Caractéristiques stylistiques et composition La Stèle de la Victoire de Naram-Sin est la première représentation d'un roi comme surhumain, montrant le changin idées d'adorer une divinité à adorer le roi, qui est égal à une divinité. Peintre de vase anonyme de la Grèce classique connu sous le nom de peintre Niobid. Étude 38 flashcards de l'examen 1 de Brian L. sur StudyBlue. Temple blanc et ziggourat, Uruk. Présentation de offrandes à Inanna. otsstandaboutjoly, ! Lyre à tête de taureau du cimetière royal "King's Grave" à Ur, sud de l'Irak Sumérien 2600 av. trouvés à proximité de tels temples lors de fouilles archéologiques du XXe siècle. Sheets AP Art History University High School Chapitre 2 : Ancien Proche-Orient Thème : « SABHAP » SABHAP est l'acronyme de Sumérien, Akkadien, Babylonien, Hittite, Assyrien et Persan. : 36 matériau : pierre (albâtre) date : (ca. Ceci est l'élément actuellement sélectionné. L'art grec ancien a été collecté dans la Rome antique, étudié pendant la Renaissance et formalisé au 19ème siècle. Vase Warka Adorateur masculin debout (Tell Asmar) Relief d'Ur-Nanshe Sceaux-cylindres Standard d'Ur et autres objets des tombes royales akkadiennes Parcourir ce contenu Akkad, une introduction Stèle de la Victoire de Naram-Sin Sceau-cylindre avec une impression moderne Néo-sumérien/Ur III… Les Sumériens et la Mésopotamie 5- 11) et une statue classique telle que Doryphoros (fig. Relief perforé d'Ur-Nanshe. (2 points) Warka Akhenatun Hammurabi Lascaux 51. Study 20 Exam 1 - Artwork flashcards from Chris S. on StudyBlue. Inscrivez-vous à notre newsletter ! Uruk , Irak ca.…. Sud de la Turquie L'un des premiers exemples de vie urbaine L'obsidienne présente dans les colonies et était une ressource précieuse pour le commerce ou la fabrication d'outils/armes Reconstructions archéologiques. en écrivant, vous pouvez utiliser les 4 e suivants pour générer un support spécifique et suffisant : exemples, expériences, explication, et 6 ! Vase Warka a. Le vase _____ est le plus ancien vase rituel au monde sculpté dans la pierre trouvé à Sumer. Tête de femme, originaire d'Uruk. La présentation innovante des trois niveaux (bandes ou registres) aura une longue histoire dans le vocabulaire visuel. … Parcourez les images Smarthistory pour l'enseignement et l'apprentissage ! Google Classe Facebook Twitter. Argile, technique à figures rouges (rehauts blancs).

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6 novembre 2014


1. La redécouverte de « Noé », un squelette de 6 500 ans, qui a survécu à une grande inondation

Des scientifiques du Penn Museum de Philadelphie ont redécouvert une découverte rare et importante dans leurs salles de stockage – un squelette humain complet qui vivait il y a environ 6 500 ans dans la cité-État sumérienne d'Ur. Le bien nommé « Noé » a été trouvé à l'origine dans une couche de limon profond, indiquant qu'il a vécu après une inondation épique. La première histoire connue d'une grande inondation vient de Sumer, aujourd'hui le sud de l'Irak, et on pense généralement qu'elle est le précurseur historique de l'histoire biblique du déluge écrite des millénaires plus tard.

Sir Leonard Woolley, un archéologue britannique qui a trouvé à l'origine "Noah" dans les années 1920, a qualifié la couche de limon, qui avait dix pieds d'épaisseur à certains endroits, de "couche d'inondation", car, à environ 40 pieds de profondeur, elle atteignait une couche de limon propre et aqueux. L'individu est connu pour avoir survécu ou vécu après l'inondation car il a été enterré dans ses dépôts de limon. Woolley a déterminé que le site d'origine d'Ur avait été une petite île dans un marais environnant. Puis une grande inondation parlée a couvert la terre à l'époque d'Ubaid. Les gens ont continué à vivre et à prospérer à Ur, mais de nombreux érudits pensent que c'est ce déluge qui a été écrit dans les anciennes tablettes cunéiformes sumériennes et raconté par de nombreuses cultures à travers le monde. Certains pensent également que c'est le récit sumérien qui a inspiré plus tard l'histoire biblique de l'arche de Noé.


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