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Pourquoi la ville amérindienne de Cahokia s'est-elle éteinte ?

Pourquoi la ville amérindienne de Cahokia s'est-elle éteinte ?


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De 600 à 1400 après JC, les Amérindiens du Mississippien possédaient une immense ville près du site actuel de St. Louis, MO. C'était l'une des plus grandes villes du monde à l'époque et la plus grande ville précolombienne au nord de la civilisation aztèque avec une population d'environ 30 000 personnes. Mais en 1400 après JC, avant que des colons européens ne mettent le pied sur le continent, il s'est complètement éteint.

Ma question est, pourquoi la ville de Cahokia a-t-elle finalement été abandonnée ?


En lisant la littérature disponible, il semble y avoir trois théories principales pour la cause du déclin (que je considérerais de toute façon crédible) : la dégradation de l'environnement, la guerre et la maladie, et le changement climatique. Typiquement, ceux-ci sont cités comme un groupe de causes possibles éventuellement complémentaires.

L'idée principale derrière la théorie de la dégradation de l'environnement était que Cahokia, tel que structuré en 1200, consommait une énorme quantité de bois, et après quelques centaines d'années de surexploitation, la zone s'est tout simplement épuisée.

La déforestation nécessitait de plus longues promenades pour le bois de chauffage. Les restes carbonisés montrent que les Cahokians ont brûlé du chêne et du caryer dans les premières années, mais ont utilisé des bois tendres plus pauvres en énergie plus tard, signe de problèmes, dit Iseminger. La palissade à elle seule nécessitait jusqu'à 20 000 poteaux.

Je suis un peu sceptique quant à cette cause unique ou principale. Les civilisations détruites par leurs propres mains de cette façon ont tendance à être soit très isolées (comme les habitants de l'île de Pâques), soit travaillant des terres agricoles très marginales (comme les Mayas). Cela aurait certainement pu contribuer cependant.

En ce qui concerne la guerre : il semble y avoir plus de signes de structures défensives à la fois à Cahokia et dans les villes voisines du Mississippi, à partir d'environ 1200. Bien que cela ait sans aucun doute contribué, l'augmentation de la guerre à mon humble avis a tendance à être le symptôme d'autres problèmes (généralement pénurie de ressources), plutôt qu'un problème fondamental lui-même.

Il y a également eu des preuves trouvées dans les restes sur le site de problèmes de maladies endémiques (et aucune preuve de dispositions pour l'assainissement). Cependant, la maladie est un problème qui a tendance à aller de pair avec les grandes villes. À mon humble avis, ce serait bien plus remarquable s'ils n'a pas trouver des preuves d'une maladie répandue.

Passons maintenant à la théorie du changement climatique. Une chose qui saute aux yeux est le timing. Il s'avère qu'il y avait une autre civilisation basée sur l'agriculture qui a été anéantie de l'Amérique du Nord apparemment au même moment : les Vikings du Groenland. C'était un peuple (quelque peu) lettré, qui par coïncidence a connu un déclin vers 1200 et dont on a entendu parler pour la dernière fois en 1410. Il y a encore un débat sur leur déclin, mais la prépondérance des preuves indique la période de refroidissement mondiale connue sous le nom de Little Âge de glace.

Sur la base de la datation au radiocarbone d'environ 150 échantillons de matériel végétal mort avec des racines intactes, prélevés sous les calottes glaciaires de l'île de Baffin et de l'Islande, Miller et al. (2012)[12] déclarent que les étés froids et la croissance de la glace ont commencé brusquement entre 1275 et 1300 après JC, suivis par "une intensification substantielle" de 1430 à 1455 après JC

Les températures plus froides et les saisons de croissance plus courtes auraient rendu l'agriculture dans les zones marginales intenable. C'est ce que les archives indiquent qu'il est arrivé aux Vikings du Groenland.

Maintenant, la culture de base de la région du Mississippien était le maïs. Il s'agit d'une culture finalement d'origine centraméricaine qui a mis des milliers d'années à développer des variantes capables d'être intensivement récoltées dans les régions tempérées. Alors que Cahokia n'était peut-être pas à la limite nord extrême de la production viable de maïs à haute intensité, elle en était certainement proche. Une période prolongée de froid, dont nous savons pertinemment qu'elle s'est produite à cette époque, aurait rendu les populations de Cahokia à son apogée tout simplement insoutenables.

Si vous regardez autour de vous, il s'agit d'une théorie que pratiquement toutes les sources mentionnent en bonne place. Bien que je ne trouve personne affirmant croire que c'est la cause principale, le fait que tout le monde en parle, beaucoup d'entre eux le plus en évidence, est probablement significatif.

Ainsi, bien qu'il existe une variété de théories et d'explications, celle qui semble la plus convaincante (si l'on est obligé de choisir) en tant que cause principale serait le petit âge glaciaire.

(Remarque : une source particulièrement utile que j'ai trouvée était Cahokia Mounds : America's First City. Si ce sujet vous intéresse, vous pouvez envisager d'en acheter une copie)


La dégradation de l'environnement, les guerres et les maladies, et le changement climatique peuvent, bien sûr, affecter le déclin/le succès de toute civilisation. Dans l'ensemble, il peut y avoir de nombreuses raisons pour lesquelles la tribu Cahokia a décliné, comme T.E.D l'a indiqué ci-dessus. Je dis que les deux principales possibilités du déclin de la tribu Cahokia étaient le changement climatique et la population et la maladie.

Comme indiqué dans l'article "Cahokian Indians: America's Ancient Warriors":

Au fur et à mesure que la force de Cahokia augmentait, des groupes de guerre ont été envoyés de la capitale pour étendre davantage les frontières du contrôle Cahokian.

Fondamentalement, vous pouvez déduire de cette déclaration que la tribu des Cahokia était grande et de plus en plus nombreuse. Tenez compte du fait qu'à l'époque où l'Empire romain était encore florissant, il avait aussi une population importante qui a ensuite conduit à sa chute. En bref, la population peut être un facteur énorme dans le déclin des Cahokians. Avec une population nombreuse, il est généralement difficile de maîtriser l'assainissement, ce qui entraîne des maladies.

Une autre possibilité de la chute des tribus Cahokia pourrait être le changement climatique. D'après l'article « Boom and Bust de Cahokia dans le contexte du changement climatique » :

Benson, Berry, Jolie, Spangler, Stahle et Hattori (2007) ont suggéré que les sécheresses décennales du milieu du XIIe et de la fin du XIIIe siècle pourraient avoir eu un impact sur les Amérindiens dans une grande partie des États-Unis contigus.

S'il y a des sécheresses constantes, il peut être difficile de faire pousser des cultures et de nourrir votre tribu.

De plus, je suis d'accord que le changement climatique aurait pu contribuer au déclin de la tribu Cahokia, cependant, la population était probablement aussi un facteur.


Cette question sollicite des théories, mais pour mémoire, je préciserai le simple fait que lorsque des villes disparaissent, c'est presque toujours parce qu'elles sont attaquées par un envahisseur apatride et détruites. Par un envahisseur « apatride », j'entends un groupe migratoire ou de passage qui n'entretient pas ses propres villes. Si un envahisseur a ses propres villes et systèmes, alors il cooptera généralement d'autres villes qu'il conquiert et les ajoutera à son système ainsi les "réduire". Si l'envahisseur n'a pas de villes, cependant - c'est une horde, en d'autres termes - ils n'ont pas la capacité de le faire et souvent ils effacent simplement les villes qu'ils rencontrent.

Commentaire sur l'économie :

Des villes plus petites, créées spécifiquement pour extraire une ressource, peuvent disparaître naturellement, créant des « villes fantômes ». Certains ont fait valoir que "Cahokia" s'est éteint lorsque le bois dans les environs était épuisé. Je doute que ce soit le cas car la ville était assez importante et cela indique qu'une culture auto-entretenue y existait. Une perte de bois pourrait entraîner le déclin de la ville, mais ne provoquerait pas à elle seule l'abandon, puisque la force motrice de la ville, la culture, est toujours là. Si vous prétendez que le bois était la force motrice et que c'était une ville économique après tout, le problème est qu'il y a plusieurs milliers de telles forêts partout en Amérique du Nord, donc dans ce cas, il y aurait eu des milliers de Cahokias, pas seulement un . Le caractère unique de la ville indique la présence d'une culture perdue.


Après avoir atteint son apogée démographique vers 1100, la population diminue puis disparaît vers 1350. Peut-être avaient-ils épuisé les ressources de la terre, comme certains chercheurs le théorisent, ou ont-ils été victimes de troubles politiques et sociaux, du changement climatique ou de sécheresses prolongées.

Cahokia était la plus grande ville jamais construite au nord du Mexique avant Colomb et comptait 120 monticules de terre. Beaucoup étaient des pyramides massives à fond carré et à sommet plat - de grands piédestaux au sommet desquels vivaient les dirigeants civiques. Sur la vaste place du centre-ville s'élevait le plus grand terrassement des Amériques, le Monks Mound de 100 pieds.


Pourquoi la ville amérindienne de Cahokia s'est-elle éteinte ? - Histoire

Les Aztèques et les Mayas ont laissé les vestiges de vastes empires qui existaient dans ce qui est aujourd'hui le Mexique et l'Amérique centrale.

Cependant, il n'y a pas de pyramides, de villes ou de signes d'une civilisation avancée qui s'est développée aux États-Unis à l'époque précolombienne. Seuls quelques pueblos dans les États du sud-ouest comme le Nouveau-Mexique.

Pourquoi pensez-vous que les Amérindiens aux États-Unis ne se sont jamais développés bien au-delà de l'état primitif malgré le fait qu'ils vivent ici depuis des milliers d'années ?

La présence de bâtiments et d'architecture est un préjugé typique de la culture occidentale qui l'assimile à une preuve tangible de la « civilisation ».
En regardant en arrière et en avant dans l'histoire - je dirais que les Indiens d'Amérique ont atteint le plus haut niveau de civilisation et d'harmonie entre eux et avec la nature - ce que nous, à un stade prétendument "avancé" luttons maintenant pour accomplir et l'absence de cette harmonie pourrait éventuellement conduire à notre propre extinction.

Les Indiens étaient très doux avec leurs ressources et le sol, ils avaient des concepts de "nourrir le sol" que nous commençons seulement maintenant à comprendre dans un très petit groupe de population.
Les Indiens étaient vraiment durables et biologiques dans leur vie, leur culture et leur santé (j'ai été choqué de voir à quel point ils étaient magnifiques et en bonne santé sur les premières photos d'eux disponibles au Smithsonian - avant que les États-Unis ne les installent sur & #8220 réservations”

Leur vision de la vie, de la morale, de la culture, du logement, de l'art et du système "juridique" était en harmonie avec leur mode de vie - il y a beaucoup d'artefacts disponibles.

« La présence de bâtiments et d'architecture est un préjugé typique de la culture occidentale qui l'assimile à une preuve tangible de « civilisation ». »

Je pensais que ce fil reflétait cela. Vous l'avez bien formulé. Nous sommes toujours coincés avec cet effet de distorsion temporelle lorsque nous essayons d'interpréter des choses du passé.

Et encore - météo. Peut-être que personne dans le nord des États-Unis ne voulait vivre dans une structure en pierre en hiver. Dans un climat tropical, ils seraient plus frais à l'intérieur de l'Illinois, ils seraient glacials.

Météo, géographie, accès aux plantes et animaux de certains types.

Je ne pense pas que les humains restent assis à penser "comment pouvons-nous établir ceci ou cela?", ils s'adaptent plutôt de diverses manières aux mains qui leur sont distribuées.

Si vous êtes un natif des plaines, vous étiez à Fat City avec les troupeaux de bisons. Votre intelligence a été utilisée pour trouver de meilleures façons d'utiliser l'animal et d'en tuer certains sans être tué vous-même.

Il en va de même avec d'autres cultures. Ce n'est pas très différent de ce que vous voyez dans les livres et l'histoire plus récente. c'est-à-dire, les armes à feu-germes-acier ou la domestication des animaux ou la tolérance au lactose et d'autres choses du même genre étant les clés du succès.

Il en fallait beaucoup pour survivre à l'époque. Seriez-vous ou moi plutôt les ESCLAVES aztèques qui ont transporté des pierres pour construire la ville ou les Indiens des Plaines ? Je pense que je préférerais être le moins civilisé dans ce cas !

L'utilisation d'esclaves a toujours été cruciale pour la construction des premières civilisations. Donc, naturellement, ceux qui n'en ont pas utilisé autant (même les Vikings !) n'ont pas construit autant de trucs sophistiqués. même s'ils étaient des humains intelligents.

La religion a souvent été utilisée comme un outil pour asservir les populations. le profane, qui était analphabète et avait peu d'options, devait s'adapter à la société dans laquelle il était né.

Les choses n'ont pas vraiment commencé à changer avant Martin Luther et l'imprimerie.

La présence de bâtiments et d'architecture est un préjugé typique de la culture occidentale qui l'assimile à une preuve tangible de la « civilisation ».
En regardant en arrière et en avant dans l'histoire - je dirais que les Indiens d'Amérique ont atteint le plus haut niveau de civilisation et d'harmonie entre eux et avec la nature - ce que nous, à un stade prétendument "avancé" luttons maintenant pour accomplir et l'absence de cette harmonie pourrait éventuellement conduire à notre propre extinction.

Les Indiens étaient très doux avec leurs ressources et le sol, ils avaient des concepts de "nourrir le sol" que nous commençons seulement maintenant à comprendre dans un très petit groupe de population.
Les Indiens étaient vraiment durables et organiques dans leur vie, leur culture et leur santé (j'ai été choqué de voir à quel point ils étaient magnifiques et en bonne santé sur les premières photos d'eux disponibles au Smithsonian - avant que les États-Unis ne les installent sur & #8220 réservations”

Leur vision de la vie, de la morale, de la culture, du logement, de l'art et du système "juridique" était en harmonie avec leur mode de vie - il y a beaucoup d'artefacts disponibles.

Voici quelques autres choses qui se sont déroulées régulièrement AVANT l'invasion européenne.

La guerre pour toutes les raisons imaginables
Génocide
Enlèvement
Esclavage
Sacrifice humain/torture/meurtre
Brûlures répétées jusqu'à la dévastation
Buffalo saute qui a laissé des quantités incalculables de buffles à pourrir

Je ne juge pas avec mon message. Il y a du bon et du mauvais dans chaque civilisation. Pas besoin de peindre un récit essentiellement faux à sens unique pour être vu uniquement à travers des lunettes roses.

Ce n'est qu'avec les indigènes (qui ne sont pas indigènes) que chaque défaut ou échec est tordu jusqu'à ce qu'il devienne une démonstration d'intelligence, ou d'harmonie organique, ou quelque autre absurdité.

S'ils utilisaient toutes les parties d'un animal, pourquoi y a-t-il encore aujourd'hui des tas d'os de bison au pied des sauts de bison ?

Réponse : faites votre choix. Cadeaux au Dieu de la Lune, le calcium enrichit le sol blah blah. Ou peut-être, parce qu'ils manquaient de technologie, trop de buffles ont été rassemblés et chassés de la falaise. Ils ne pouvaient prendre que ce qu'ils pouvaient prendre et ils ne pouvaient utiliser que ce qu'ils pouvaient utiliser.

Vous pensez qu'ils feraient des erreurs stupides et potentiellement mortelles en veillant à récolter chaque once d'animal avant eux parce que notre enseignante de 5e année, Mme Smith, nous l'a dit ? Mme Smith ne pouvait même pas porter de chaussettes assorties la plupart des jours de la semaine. S'ils avaient besoin d'environ 50 buffles et que 900 se sont précipités de la falaise, 850 ont été gaspillés et ont été tués pour rien de plus que par ignorance.

Les Indiens étaient des animaux humains comme nous tous. Je suis d'accord avec la déclaration de préjugé culturel occidental.


Théories de la chasse aux fantômes

Si vous considérez l'Amérique dans la seconde moitié des années 1800 et au début des années 1900, l'agenda chrétien était important à défendre et toute preuve pour réfuter la Bible serait évitée. Non seulement cela, mais cela validerait les légendes amérindiennes qui incorporent leurs rencontres avec les géants, rendant leurs croyances justifiables et valides, et non des "absurdités païennes". Ensuite, il y a tout le soutien populaire de la théorie de Darwin à l'époque et la "science" en tant que nouvelle force motrice de la politique et de la culture. Comment expliqueraient-ils une civilisation géante d'autres êtres alors que l'homme était censé avoir évolué superbement et singulièrement à partir des primates en tant que vainqueur « intelligent » de l'âme ?

Le concept selon lequel ces êtres ont interagi avec les autochtones est probablement au-delà de la pensée de l'époque. Si une seule légende autochtone a la vérité (les Paiutes et les géants aux cheveux roux, par exemple), alors la foi des autochtones était basée sur la vérité et leur tenue de registres était méticuleuse. Cela les mettrait sur un « terrain égal » intellectuellement avec les Européens arrivant dans des bateaux élaborés avec des fusils, des livres et d'autres « appareils modernes ». Ils n'étaient pas un groupe de païens superstitieux comme le supposaient les nouveaux arrivants arrogants, mais un peuple prudent qui vivait aux côtés d'êtres dotés de compétences exceptionnelles et de tendances carnivores impitoyables. Les Autochtones avaient cette relation isolée avec les Grands et les nouveaux arrivants n'avaient pas appris du passé comme leur peuple l'avait fait. Ces peuples autochtones étaient beaucoup plus conscients du pays et de son histoire.

La tribu Paiute - un exemple classique d'une humble tribu donnant des légendes détaillées de leurs origines et de leurs épreuves et victoires dans lesquelles les histoires prouvent au fil du temps leur exactitude dans la conservation de l'histoire.

Numa Titucca - "Man Eaters" ont été décrits dans leurs légendes. Une tribu aux origines inconnues qui très grand, avec des cheveux roux sur tout le corps, et des cannibales carnivores. Cette horrible tribu de grands cannibales est venue de quelque part sur le territoire californien, autant qu'on puisse le supposer, et est arrivée sur les terres des Paiute autour du lac Lohantan. Les Paiutes les ont combattus, piégeant finalement les derniers mangeurs d'hommes (qui avaient construit un bateau en roseau et vivaient sur le lac) à l'intérieur d'une grotte où ils ont brûlé le dernier d'entre eux et ont gagné la guerre avec ces étrangers.

Qui étaient ces géants aux cheveux roux ? C'était un peuple qui a probablement fui une éruption du mont Shasta. Dans la journée, Pyramid Lake et Lake Lohantan ont été rejoints. Le voyage serait probablement l'eau, ces géants du monde entier étant orientés vers l'eau depuis leur premier lancement dans le Pacifique Sud et jusqu'à la côte du Pérou.

Au début des années 1900, les agriculteurs de guano ont trouvé les restes de ces géants à l'intérieur de la grotte Lovelock, vérifiant les légendes si méticuleusement portées par le fier peuple Paiute.

(Légende Lenni-Lenape) La vallée du fleuve Mississippi était luxuriante et fertile et était considérée par les Lenni-Lenape comme un bon endroit pour établir une colonie permanente. Ils l'ont suivi en aval jusqu'à sa jonction avec la rivière Missouri où ils se sont retrouvés face à face avec le puissant *Talega The Moundbuilders. Très sophistiqué et intellectuel, le centre de la terre Talega était la ville fortifiée de Cahokia située près de notre présent East St. Louis. Cahokia était le centre commercial, politique et religieux de la culture Moundbuilder, et a été décrit comme « un croisement entre New York, Washington, D.C. et le Vatican ».

Un message a été envoyé au chef Talega demandant la permission aux Lenni-Lenape de s'installer dans leur région en tant qu'amis et alliés. L'autorisation d'un règlement a été refusée, mais un passage sûr à travers leur territoire a été accordé. Une traversée paisible a commencé, mais les ennuis ont rapidement surgi. Au fil des générations, le nombre de Lenni-Lenape avait considérablement augmenté. Lorsque le leader Talega a vu les milliers de personnes se préparer à traverser ses terres, il a paniqué. Craignant une invasion, les guerriers Talega reçurent l'ordre d'attaquer, tuant ceux qui avaient déjà traversé la rivière. Furieux de cette tromperie, les Lenni-Lenape ont juré de « Conquérir ou mourir » et ont appelé les Iroquois (avec qui ils avaient établi un lien fort) à l'aide. L'aide a été accordée.

Ce qui a suivi a été décrit comme l'une des plus grandes guerres jamais menées sur l'ancien continent. Une place forte, appelée Fort Ancient, avait des murs palissades de 13 pieds de haut et 5 miles de long, et pouvait abriter 10 000 personnes. La guerre a fait rage pendant la vie de 4 chefs Lenni-Lenape avant qu'ils ne soient finalement victorieux, conduire les Talegas vers le sud pour toujours (en bas du Mississippi par les comptes). Les Natchez sont les descendants des derniers restes des Talega vaincus.

(* La tribu Talega a été désignée comme les géants des monticules "Hopewell")


Des colons blancs ont enterré la vérité sur les mystérieuses villes des monticules du Midwest

Vers 1100 ou 1200 après JC, la plus grande ville au nord du Mexique était Cahokia, située dans ce qui est aujourd'hui le sud de l'Illinois, de l'autre côté du fleuve Mississippi depuis Saint-Louis. Construit vers 1050 après JC et occupé jusqu'en 1400 après JC, Cahokia avait une population maximale de 25 000 à 50 000 personnes. Désormais classé au patrimoine mondial de l'UNESCO, Cahokia était composé de trois arrondissements (Cahokia, East St. Louis et St. Louis) reliés les uns aux autres par des voies navigables et des sentiers pédestres qui s'étendaient à travers la plaine inondable du Mississippi sur environ 20 km carrés. Sa population se composait d'agriculteurs qui cultivaient de grandes quantités de maïs et de spécialistes de l'artisanat qui fabriquaient de beaux pots, des bijoux en coquillages, des pointes de flèches et des figurines en argile de silex.

La ville de Cahokia est l'un des nombreux grands complexes de monticules de terre qui parsèment les paysages des vallées de l'Ohio et du Mississippi et du sud-est. Malgré la prépondérance des preuves archéologiques selon lesquelles ces complexes de monticules étaient l'œuvre de civilisations amérindiennes sophistiquées, cette riche histoire a été obscurcie par le mythe des bâtisseurs de monticules, un récit qui est apparemment apparu pour expliquer l'existence des monticules. L'examen à la fois de l'histoire de Cahokia et des mythes historiques qui ont été créés pour l'expliquer révèle le rôle troublant que les premiers archéologues ont joué dans la diminution, voire l'éradication, des réalisations des civilisations précolombiennes sur le continent nord-américain, tout comme le gouvernement américain expansion vers l'ouest en prenant le contrôle des terres amérindiennes.

Aujourd'hui, il est difficile de saisir la taille et la complexité de Cahokia, composé d'environ 190 monticules en forme de plate-forme, de crête et de formes circulaires alignés sur une grille urbaine planifiée orientée à cinq degrés à l'est du nord. Cet alignement, selon Tim Pauketat, professeur d'anthropologie à l'Université de l'Illinois, est lié au lever du soleil du solstice d'été et au lever de la lune maximum au sud, orientant Cahokia vers le mouvement du soleil et de la lune. Les maisons de quartier, les chaussées, les places et les monticules ont été intentionnellement alignés sur cette grille de la ville. Imaginez-vous en sortant du centre-ville de Cahokia au cours de votre voyage, vous rencontreriez des quartiers de maisons rectangulaires semi-souterraines, des feux de foyer central, des fosses de stockage et des places communautaires plus petites entrecoupées de bâtiments rituels et publics. Nous savons que la population de Cahokia était diversifiée, avec des personnes venant de tout le milieu du continent s'installer dans cette ville, parlant probablement différents dialectes et apportant avec elles certains de leurs anciens modes de vie.

Vue de Cahokia depuis Rattlesnake Mound vers 1175 après JC, dessinée par Glen Baker (Image avec l'aimable autorisation de Sarah E. Baires)

Le plus grand monticule de Cahokia était Monks Mound, un monticule de plate-forme à quatre terrasses d'environ 100 pieds de haut qui servait de point central à la ville. Au sommet de son sommet se trouvait l'un des plus grands bâtiments rectangulaires jamais construits à Cahokia, il servait probablement d'espace rituel.

Devant Monks Mound se trouvait une grande place ouverte qui abritait une grande cour pour jouer au sport populaire du gros morceau. Ce jeu, regardé par des milliers de spectateurs, a été joué par deux grands groupes qui courraient à travers la place en lançant des lances sur un disque de pierre roulante. Le but du jeu était de faire atterrir leur lance au point où le disque s'arrêterait de rouler. En plus du parc à gros morceaux, des poteaux de signalisation verticaux et des monticules de plate-forme supplémentaires étaient situés le long des bords de la place. Des tumulus au sommet de la crête ont été placés le long de la grille d'organisation centrale de Cahokia, marquée par la chaussée des serpents à sonnettes, et le long des limites de la ville.

Cahokia a été construit rapidement, des milliers de personnes se sont rassemblées pour participer à sa construction. Pour autant que les archéologues le sachent, il n'y avait pas de travail forcé utilisé pour construire ces monticules, les gens se sont réunis pour de grandes fêtes et des rassemblements qui ont célébré la construction des monticules.

La splendeur des monticules était visible aux premiers blancs qui les ont décrits. Mais ils pensaient que l'Indien d'Amérique connu des premiers colons blancs n'aurait pu construire aucun des grands travaux de terrassement qui parsemaient le centre du continent. La question est alors devenue : qui a construit les monticules ?

Les premiers archéologues travaillant pour répondre à la question de savoir qui a construit les monticules les ont attribués aux Toltèques, aux Vikings, aux Gallois, aux Hindous et à bien d'autres. Il semblait que n'importe quel groupe autre que les Indiens d'Amérique pourrait servir d'architectes probables des grands travaux de terrassement. L'impact de ce récit a conduit à certaines des archéologies les plus rigoureuses des débuts de l'Amérique, car la quête pour déterminer d'où venaient ces monticules est devenue des sujets de conversation salaces pour les classes moyennes et supérieures des États-Unis. Les travaux de terrassement de l'Ohio, tels que Newark Earthworks, un monument historique national situé juste à l'extérieur de Newark, OH, par exemple, ont été considérés par John Fitch (constructeur du premier bateau à vapeur américain en 1785) comme des fortifications de style militaire. Cela a contribué à l'idée qu'avant les Amérindiens, des guerriers hautement qualifiés d'origine inconnue avaient peuplé le continent nord-américain.

Cela était particulièrement saillant dans le Midwest et le Sud-Est, où des monticules de terre des périodes archaïque, Hopewell et Mississippien sillonnent le milieu du continent. Ces paysages et les monticules construits sur eux sont rapidement devenus des lieux de fantaisie, où les spéculations sur leurs origines sont nées des prairies herbeuses et des vastes plaines inondables, tout comme les monticules eux-mêmes. Selon Gordon Sayre (Les bâtisseurs de tumulus et l'imagination de l'antiquité américaine à Jefferson, Bartram et Chateaubriand), les récits des origines des monticules étaient souvent basés sur une "fascination pour l'antiquité et l'architecture", en tant que "ruines d'un passé lointain" ou en tant que manifestations "naturelles" du paysage.

Lorsque William Bartram et d'autres ont enregistré des récits amérindiens locaux des monticules, ils ont apparemment corroboré ces origines mythiques des monticules. Selon les premiers journaux de Bartram (Voyages, publié à l'origine en 1791), les Creek et les Cherokee qui vivaient autour des monticules ont attribué leur construction aux anciens, bien des siècles avant leur arrivée et la possession de ce pays. Le récit de Bartram sur les histoires de Creek et de Cherokee a conduit à l'idée que ces Amérindiens étaient des colonisateurs, tout comme les Euro-Américains. Cela a servi de moyen de plus pour justifier le retrait des Amérindiens de leurs terres ancestrales : si les Amérindiens étaient aussi les premiers colonisateurs, la logique était, alors les Américains blancs avaient tout autant droit à la terre que les peuples autochtones.

Emplacement des sites de Cahokia, East St Louis et St Louis dans le fond américain (Carte publiée avec l'aimable autorisation de Sarah E. Baires)

La création du mythe des monticules est parallèle aux premières pratiques expansionnistes américaines telles que le retrait, sanctionné par l'État, des peuples autochtones de leurs terres ancestrales pour faire place au mouvement des "nouveaux" Américains vers la "frontière occidentale". de ce déplacement forcé comprenait l'effacement des liens amérindiens avec leurs paysages culturels.

Au XIXe siècle, la théorie de l'évolution a commencé à s'emparer des interprétations du passé, alors que la recherche archéologique s'éloignait du fauteuil pour entrer dans le domaine de la recherche scientifique. Dans ce cadre de référence, les antiquaires et les premiers archéologues, tels que décrits par Bruce Trigger, ont tenté de démontrer que le Nouveau Monde, comme l'Ancien Monde, « pouvait se vanter de réalisations culturelles indigènes rivalisant avec celles de l'Europe. en Amérique centrale et au Mexique a servi de catalyseur à cette quête, reconnaissant les sociétés du Nouveau Monde comme comparables culturellement et technologiquement à celles de l'Europe.

Mais cette perspective est entrée en collision avec le texte de Lewis Henry Morgan de 1881 Maisons et vie de maison des aborigènes américains. Morgan, anthropologue et théoricien social, a fait valoir que les sociétés mésoaméricaines (comme les Mayas et les Aztèques) illustraient la catégorie évolutive de la « barbarie moyenne », le stade le plus élevé de l'évolution culturelle et technologique à atteindre par tout groupe autochtone des Amériques. . En revanche, Morgan a déclaré que les Amérindiens situés dans les territoires en croissance des nouveaux États-Unis étaient des exemples par excellence de « cultures de l'âge de pierre » et de communautés statiques incapables de progrès technologique ou culturel. Ces idéologies encadraient les recherches archéologiques de l'époque.

En juxtaposition à ce modèle évolutif, il y avait un malaise à propos des « Indiens en voie de disparition », une histoire mythologique des XVIIIe et XIXe siècles qui dépeignait les Amérindiens comme une race en voie de disparition incapable de s'adapter à la nouvelle civilisation américaine. L'idéal sentimental des Indiens en voie de disparition, qui étaient considérés comme nobles mais finalement voués à être vaincus par une civilisation blanche supérieure, soutenait que ces personnes en voie de disparition, leurs coutumes, leurs croyances et leurs pratiques devaient être documentées pour la postérité. Thomas Jefferson a été l'un des premiers à creuser dans un tumulus amérindien, citant la disparition des « nobles Indiens » causée par la violence et la corruption de la civilisation blanche envahissante comme la nécessité de ces fouilles. Les érudits inspirés des Lumières et certains des fondateurs américains considéraient les Indiens comme les premier Américains, pour être utilisés comme modèles par la nouvelle république dans la création de son propre héritage et de son identité nationale.

Au cours des 100 dernières années, des recherches archéologiques approfondies ont changé notre compréhension des monticules. Ils ne sont plus considérés comme des monuments isolés créés par une race mystérieuse. Au lieu de cela, les monticules d'Amérique du Nord se sont avérés être des constructions par les peuples amérindiens à diverses fins. Aujourd'hui, certaines tribus, comme la bande du Mississippi de Choctaw, considèrent ces monticules comme des lieux centraux liant leurs communautés à leurs terres ancestrales. À l'instar d'autres villes anciennes à travers le monde, les Amérindiens d'Amérique du Nord vénèrent leurs liens avec l'histoire à travers les lieux qu'ils ont construits.

Note de l'éditeur : L'histoire originale indiquait que William Bartram Voyages a été publié en 1928, mais ces premières revues ont en fait été publiées en 1791.


Cultures paléo-indiennes

L'Asie et l'Amérique du Nord sont restées connectées jusqu'à il y a environ 12 000 ans. Bien que la plupart des routes empruntées par les Paléo-Indiens soient difficiles à étudier car elles sont maintenant sous l'eau ou profondément enfouies ou ont été détruites par l'érosion et d'autres processus géologiques, la recherche a divulgué une variété d'informations sur leur vie et leurs cultures.

Les découvertes archéologiques de la première moitié du 20e siècle ont indiqué que la migration s'était produite vers 9500 avant notre ère, et les découvertes ultérieures ont repoussé cette limite à des dates encore plus anciennes. Les chercheurs regroupent les Paléo-Indiens en deux traditions distinctes : les cultures Clovis, Folsom et apparentées de l'intérieur de l'Amérique du Nord et les cultures pré-Clovis, dont la distribution émerge à travers la recherche contemporaine.

Tous les groupes paléo-indiens vivaient dans un paysage relativement dynamique qu'ils partageaient avec la flore et la faune du Pléistocène, notamment avec la mégafaune comme les mammouths, les mastodontes, les bisons géants, les paresseux terrestres géants, les chats à dents de sabre et les ours à face courte. Les sites paléo-indiens comportent souvent des vestiges de mégafaune, laissant parfois croire à tort que ces peuples se consacraient uniquement à la capture du gros gibier. Pendant un certain temps, cette impression a été soutenue par une variété de problèmes de préservation et d'identification tels que la dégénérescence rapide des restes de petits mammifères, de poissons et de végétaux dans les archives archéologiques et l'utilisation de techniques de récupération qui ont négligé ou ignoré ces matériaux. Au tournant du 21e siècle, cependant, des fouilles sur des sites tels que Gault (Texas) et Jake Bluff (Oklahoma) avaient clairement démontré qu'au moins certains Paléo-Indiens utilisaient une variété d'aliments d'animaux et de plantes sauvages et sont donc mieux caractérisés comme chasseurs-cueilleurs généralisés que comme des gens qui se limitaient à la poursuite du gros gibier.


Le Yurok : Saumon et algues et limaces, oh mon dieu !

Les Yurok sont un peu uniques en ce sens qu'ils retracent leur histoire au contact pré-européen, et ils sont toujours là au 21ème siècle. Et à bien des égards, ils s'accrochent toujours aux anciennes méthodes - et cela inclut une dépendance continue à certains des mêmes aliments.

Cela, dit l'histoire officielle de la tribu Yurok, a toujours été donné par la générosité de l'océan et des rivières : ils ont traditionnellement vécu le long de la rivière Klamath et le long de la côte californienne, et dépendaient d'aliments comme les algues, les moules, le saumon, l'esturgeon et le poisson-chandelier comme épine dorsale de leur régime alimentaire. Ils ont aussi longtemps compté sur ce que la terre leur offrait : cerfs et wapitis, en particulier, mais aussi glands, baies et divers types de thés. ainsi que, dit Castor Magazine, les limaces de banane. Pendant des générations, ils ont récolté sur la terre dans un souci de durabilité, mais les membres d'aujourd'hui des Yurok disent (via Bien manger) que ce n'est "pas le même monde", que leurs ancêtres s'occupaient, et que "la terre est un monde vivant organisme, et nous le rendons malade."

Au 21e siècle, les Yurok récoltent toujours les mêmes bancs de moules et les mêmes buissons de saumons sauvages qu'ils sont depuis des générations, et ils espèrent apprendre aux générations futures à faire de même.


Histoire amérindienne du comté de Bay, Floride

Le comté de Bay est situé dans le nord-ouest de la Floride. Il a été nommé d'après la baie de St. Andrews, lorsque le comté a été créé en 1913. Le siège du comté et la plus grande ville du comté est Panama City. Sa limite nord est le comté de Washington, en Floride. Sa limite nord-est est le comté de Jackson, en Floride. À l'est se trouve le comté de Calhoun, en Floride, à l'ouest se trouve le comté de Walton, en Floride et au sud-est, le comté de Gulf, en Floride. Le golfe du Mexique forme sa limite sud-ouest.

Une grande partie du comté de Bay est caractérisée par des baies, des bayous, des ruisseaux de marée, des marais de marée, des lacs d'eau douce et des marécages d'eau douce. La rivière Choctawhatchee traverse le coin nord-ouest du comté de Bay, puis se jette dans le golfe du Mexique dans le comté de Walton. Un autre cours d'eau important est Econfina Creek, qui coule vers le sud depuis le comté de Jackson et rejoint Bayou George avant d'entrer dans la baie de St. Andrews.

La plaine côtière du Golfe qui s'étend de Mobile, AL à Cedar Key, FL était connue sous le nom d'Am-Ixchel par les Amérindiens, lorsqu'elle a été explorée pour la première fois par les Espagnols dans les années 1500. Le mot a été écrit comme Amichel en castillan et signifie « Lieu de la déesse de la lune » en chontal maya. Cette preuve, ainsi que de nombreux noms de lieux Itza et Chontal Maya en Géorgie et dans les Highlands du Sud, suggèrent que les marchands maritimes de Chontal Maya connaissaient le nord-ouest de la Floride actuelle.

La région de la baie de St. Andrews était intensément habitée par les Amérindiens en raison de l'abondance des ressources alimentaires. De nombreux groupes ethniques vivaient probablement de temps en temps dans la plaine de la côte du golfe de Floride. Les principaux habitants du comté actuel de Bay, lorsque les Espagnols ont exploré la région dans les années 1600, étaient les Chatot et les Yucci. Les Chatot parlaient apparemment un dialecte du Yama ou du jargon commercial mobilien. Le nom Choctawhatchee suggère que soit les villes parlant Choctaw occupaient autrefois le comté, soit les Chatot ont été confondus par les premiers colons avec des Choctaws. Il n'est pas clair si les Yucci étaient identiques aux Indiens Yuchi des Hautes Terres du Sud, mais ils prétendent avoir été le peuple autochtone du Sud-Est.

Bien que la littérature la plus populaire décrit les occupants autochtones du nord-ouest de la Floride comme étant des Muskogee-Creeks, ces peuples autochtones étaient des immigrants, qui sont entrés en Floride avec d'autres branches des Creeks dans les années 1700 et au début des années 1800. En raison des pertes de population et de territoire parmi d'autres branches Creek, les Muskogee-Creeks en vinrent à dominer une confédération de provinces autochtones dans le sud-est inférieur à la fin des années 1700. Les Muskogee-Creeks étaient indigènes du bassin de la rivière Middle Chattahoochee, mais leur langue a finalement été adoptée comme langue diplomatique pour la Confédération des ruisseaux.

Il existe de nombreux monticules indiens et amas de coquillages dans le comté de Bay. Les dépotoirs sont des tas de détritus qui se sont accumulés en raison de l'occupation humaine à long terme. Les monticules et les dépotoirs se composent aujourd'hui d'élévations sablonneuses dans le terrain plat des bas-fonds ou de bas tas de coquillages érodés. L'érosion et l'eau acide ont eu tendance à les aplatir de leur forme originale. Les dépotoirs contiennent souvent des bris

Histoire géologique

Les géologues pensent que la Floride faisait autrefois partie de l'Afrique. Cependant, les roches anciennes que le Panhandle de Floride partage avec la côte nord-ouest de l'Afrique sont enfouies à plus de 10 000 pieds sous la surface. Au-dessus d'eux se trouvent des bandes de roches sédimentaires créées par l'accumulation de vie marine, de sable et de sols emportés par les hautes terres du sud. Aucun fossile de dinosaure n'a été trouvé en Floride car la région était sous l'eau jusqu'à il y a environ 45 millions d'années.

Au cours de l'époque du Pléistocène ou de la période glaciaire, la côte de l'enclave de Floride se trouvait jusqu'à 100 milles au sud de son emplacement actuel. Des preuves botaniques suggèrent que le climat était beaucoup plus isotherme qu'aujourd'hui (moins de différences entre les saisons.)

L'époque holocène a commencé il y a environ 10 000 ans, lorsque les glaciers du nord de l'Amérique du Nord ont commencé à reculer. Il y a environ 8 000 ans, le golfe du Mexique a commencé à s'élever. Vers 1 500 av. J.-C., le rivage n'était que d'environ cinq pieds plus bas qu'aujourd'hui. Cependant, même à une différence de cinq pieds, le Florida Panhandle s'étendait à environ 20 milles plus au sud qu'aujourd'hui. À cette époque, cependant, la plupart des rivières et des sources du nord-ouest de la Floride s'étaient formées dans des conditions similaires à celles d'aujourd'hui. Le rivage s'est stabilisé vers 1000 après JC, mais au cours des dernières décennies, le niveau du golfe du Mexique a recommencé à augmenter.

Périodes culturelles amérindiennes

Les premiers habitants

Les archéologues pensent que les humains vivent dans le comté de Bay depuis au moins 13 000 ans, peut-être beaucoup plus longtemps. Pendant les périodes les plus froides de l'ère glaciaire, la région de la côte du golfe aurait été l'une des rares régions d'Amérique du Nord à être confortablement habitée par des homo sapiens. Les preuves des premiers humains peuvent être enterrées dans les sols accumulés ou sous les fonds marins jusqu'à 100 milles du rivage d'aujourd'hui. Néanmoins, les plus anciens restes humains connus trouvés dans le Sud-Est (environ 10 000 ans) a été découvert dans les sédiments sous un cenote (trou d'évier) dans le comté de Sarasota, en Floride. Ils comprenaient un crâne contenant encore de la matière cérébrale.

Les pointes Clovis et Folsom, associées aux chasseurs de gros gibier de la fin de la période glaciaire, ont été trouvées dans le nord-ouest de la Floride. Pendant la période glaciaire, des troupeaux de mammifères géants parcouraient les terres du fond des rivières. Les mastodontes, les tigres à dents de sabre, les paresseux géants et autres mammifères massifs se sont éteints il y a environ 8 000 ans.L'identité ethnique des chasseurs Clovis Culture n'est pas connue. On a longtemps supposé qu'ils étaient des Indiens d'Amérique de Sibérie, mais des recherches récentes d'anthropologues ont révélé de nombreuses similitudes avec les chasseurs de gros gibier d'Europe occidentale. Une calotte glaciaire sur l'océan Atlantique Nord a peut-être permis aux premiers humains de se déplacer d'un continent à l'autre en pagayant, tout en se nourrissant de la chasse aux mammifères marins et de la pêche. Les chasseurs de gros gibier des deux continents étaient peut-être un peuple hybride aux physiologies mixtes mongoloïdes-européennes.

Période archaïque (8 000 av. J.-C. – 1 000 av. J.-C.)

Après le réchauffement climatique, les animaux et les plantes typiques d'aujourd'hui ont rapidement prédominé dans cette région. Les humains se sont adaptés aux changements et sont progressivement devenus plus sophistiqués. Ils ont adopté des schémas migratoires saisonniers qui maximisaient l'accès aux ressources alimentaires. Les zones côtières ont probablement été évitées pendant la saison des ouragans. Les chasseurs archaïques se sont probablement déplacés vers des endroits le long de la côte du golfe et des rivières pendant l'hiver, où ils pouvaient manger du poisson et des crustacés, si le gibier n'était pas abondant.

Période sylvicole précoce (2000 av. J.-C. - 500 av. J.-C.)

La plus ancienne poterie connue dans l'hémisphère occidental a été découverte sur l'île Stallings dans la rivière Savannah, près d'Augusta, en Géorgie. Les premiers exemples ont été datés au radiocarbone d'environ 2 500 av. C'était plutôt brut, étant de l'argile non raffinée trempée avec de la mousse espagnole. Vers 2000 av. La fabrication de poteries et de bols en stéatite n'était pas pratique jusqu'à ce que les Amérindiens commencent à occuper des villages permanents où ils pouvaient être stockés.

Le nord-ouest de la Floride était l'emplacement de certains des premiers villages permanents d'Amérique du Nord. Un mode de vie sédentaire a été rendu possible par des sources de nourriture naturelles abondantes telles que le gros gibier, les poissons, les moules d'eau douce et la culture des jardins. Les archéologues ont qualifié les premiers peuples des Sylvicoles du nord-ouest de la Floride de Culture Deptford. La culture de Deptford s'étendait sur une grande partie du nord de la Floride, de l'Alabama, de la Géorgie et de la Caroline du Sud.

Les villages de Deptford Culture étaient relativement petits et dispersés. Certains étaient des bases permanentes tandis que d'autres étaient des camps saisonniers de chasse, de pêche ou de cueillette. Il y avait probablement beaucoup de socialisation entre ces villages en raison de la nécessité de trouver des conjoints qui n'étaient pas étroitement liés. Les maisons étaient rondes et construites à partir de jeunes arbres, de canne de rivière et de chaume.

Les premiers peuples de la période sylvicole de la région ont construit de nombreux monticules, bien que peu soient visibles aujourd'hui parce que le sol sablonneux de la plaine côtière du golfe s'érode rapidement. Apparemment, la plupart de ces monticules étaient principalement destinés aux enterrements, mais peuvent également avoir soutenu des structures simples utilisées pour des rituels ou des réunions. Ils ont été construits par accrétion. Cela signifie que les monticules ont grandi en taille au fil des générations en empilant du sable, de la terre et des détritus du village au cours des sépultures récentes.

Des poteries et des artefacts de style Deptford Culture ont été fabriqués dans certaines parties du sud-est du sud-est jusqu'en 600 après JC. Cela suggère aux anthropologues qu'ils ont été fabriqués par un groupe ethnique autochtone qui a été progressivement marginalisé au fur et à mesure que les communautés muskogéennes augmentaient en nombre et en territoire.

Période sylvicole moyenne (500 avant JC - 600 après JC)

Des preuves archéologiques dans la vallée de la rivière Chattahoochee suggèrent que les premiers agriculteurs de Muskogean sont entrés dans le nord-ouest de la Floride et l'ouest de la Géorgie vers 500 av. Cependant, le nord-ouest de la Floride était probablement déjà occupé par des personnes apparentées aux Ciboney de Cuba. Les anthropologues pensent actuellement que les Ciboney se sont installés à Cuba depuis la Floride

Il est fort probable qu'en 500 av. Il peut y avoir eu d'autres groupes ethniques dont l'identité a été cachée par le temps. La technologie agricole, les traditions culturelles et l'ADN se sont probablement mélangés entre ces peuples. Les Indiens « Creek » modernes peuvent représenter un mélange génétique de plusieurs groupes ethniques indigènes.

Vers 500 avant JC, le Culture Sainte Rose a commencé à évoluer dans le Florida Panhandle. Il est nommé d'après l'île de Santa Rosa dans le comté de Santa Rosa, en Floride. Les premiers villages de la culture Santa Rosa se caractérisent par une architecture permanente, des espaces communautaires et des preuves de contacts commerciaux avec d'autres parties de l'est de l'Amérique du Nord. En particulier, les archéologues ont découvert des objets commerciaux associés au Midwest, alors que les villages de Santa Rosa grandissaient en taille et en sophistication.

Vers 100 avant JC, les habitants de l'actuel comté de Bay ont commencé à montrer une influence culturelle croissante de la Culture du ruisseau Swift, originaire de Géorgie. Le comté de Bay a été particulièrement touché par cette influence car il se trouvait juste de l'autre côté de la rivière Chattahoochee par rapport au site de la ville cérémonielle émergente de Kolomoki. Les gens de la culture Santa Rosa-Swift Creek ont ​​construit des villes permanentes avec des places en forme de fer à cheval pour jouer à des jeux de balle, près des rivières Chattahoochee et Chipola.

Les anthropologues de l'extérieur du Sud-Est associent souvent la culture de Swift Creek à la Culture Hopewell en raison de la similitude dans la chronologie. Cependant, la culture Hopewell dans l'Ohio était clairement obsédée par la mort et contenait très peu, voire aucun, de villages permanents. L'architecture des deux zones culturelles était très différente. Les terrassements de Santa Rosa-Swift Creek étaient souvent des pyramides en terre orientées à l'azimut solaire. Les peuples de Santa Rosa-Swift Creek sont devenus de plus en plus dépendants de l'agriculture et ont donc généralement situé leurs villages et leurs villes dans les terres fertiles des rivières.

La poterie Swift Creek Style est considérée comme l'une des plus belles jamais fabriquées en Amérique du Nord. Les Swift Creek People étaient également connus pour leurs outils, armes et ornements en cuivre finement travaillés. Ils ont construit à la fois des monticules d'accrétion en forme d'ellipsoïde et de grands monticules pyramidaux pour les temples. Les monticules pyramidaux différaient peu par leur forme et leur fonction de ce qui était construit au Mexique à l'époque.

Vers 250 après JC, le Culture Santa Rosa-Swift Creek villages du comté de Bay ont commencé à évoluer vers le Culture de l'île de Weeden. Les villages de l'île Weeden et les villes cérémonielles ont continué de nombreuses traditions de Swift Creek, mais il y a eu des changements distincts dans la poterie qui semblent refléter les influences des Caraïbes. Les sculptures de l'île Weeden créaient des figures humaines creuses, alors que cela était rarement, voire jamais, fait par les céramistes de Swift Creek.

La culture de Swift Creek s'est effondrée dans la plaine côtière de Géorgie vers 600 après JC. Pratiquement, tous les villages situés en dessous de la ligne de chute ont soudainement disparu, mais certains villages de Swift Creek dans les montagnes ont continué à être occupés jusqu'en 1000 après JC. Le dépeuplement soudain près des eaux navigables suggère des attaques par des embarcations maritimes de l'océan Atlantique, mais à ce jour, aucune preuve d'envahisseurs étrangers spécifiques n'a été découverte par les archéologues.

Sylviculture tardive et période de transition

Les Culture de l'île Weeden du nord-ouest de la Floride les villages ont diminué de population après 600 après JC, ont commencé à décliner vers 750 après JC, mais n'ont été complètement abandonnés qu'environ 900 après JC. Des déclins importants de la population semblent avoir coïncidé avec l'essor d'une culture très avancée près du lac Okeechobee, en Floride.

La période où la culture de l'île Weeden a disparu et la culture du lac Okeechobee (Belle Glade III) a augmenté, est maintenant connue pour avoir été une période de sécheresse au Yucatan. La plupart des grandes villes mayas ont été abandonnées à cette époque. Les dates du Calendrier Long n'étaient plus inscrites sur les stèles. Cette sécheresse a peut-être poussé les roturiers mayas à fuir vers le nord dans le sud-est des États-Unis, où les conditions étaient moins hostiles.

En 700 après JC, les nombreuses villes permanentes autour du lac Okeechobee dans le sud de la Floride pratiquaient tous les traits culturels, à l'exception de la culture du maïs à grande échelle qui, 350 ans plus tard, devait apparaître à Cahokia, dans l'Illinois. Les peuples autochtones de la région du lac Okeechobee ont même construit de grands monticules et des bassins cérémoniels en forme de sceptres cérémoniels qui ont ensuite été utilisés par l'élite sur des sites urbains aussi célèbres que Cahokia, Moundville, AL, Ocmulgee Mounds, GA et Etowah Mounds, GA. Il est fort probable que des commerçants ou des pillards du lac Okeechobee aient atteint le nord-ouest de la Floride en même temps que la culture de l'île Weeden expirait. Il peut y avoir un lien.

Début de la période hiérarchique (900 après JC - 1150 après JC)

Tous les traits culturels, y compris la culture à grande échelle de maïs, de haricots et de courges qui étaient associés à la «culture du Mississippi», sont apparus sur la rivière Lower Chattahoochee et sur le site d'Ocmulgee à Macon, en Géorgie, vers 900 après JC. Les maisons et les monticules de style « mississippien » n'ont été construits à Cahokia que vers 1050 après JC. Par conséquent, le terme générique « hiérarchique » est une description plus précise des changements culturels qui sont apparus dans le nord-ouest de la Floride vers 900 après JC. Ils ont manifestement été introduits par des peuples du sud, et non du bassin du Mississippi.

Les sites de la ville et du village, fondés vers 900 après JC, dans ou près de l'actuel comté de Bay, avaient initialement une poterie et une architecture très similaires à celles d'Ocmulgee. Ils ont probablement été fondés par le même groupe ethnique. La poterie était similaire au Plain Style Redware produit par les roturiers mayas qui est endémique aux abords des villes mayas. L'architecture était presque identique à celle construite par les Mayas illettrés de Chontal le long de la côte de l'État de Tabasco au Mexique. Les Mayas de Chontal n'ont construit que des monticules de terre et étaient illettrés pendant la période maya classique qui s'est terminée vers 900 après JC.

Les archéologues de Floride désignent de manière générique toutes les villes hiérarchiques du nord-ouest de la Floride comme les Culture de Fort Walton, après un monticule à Fort Walton Beach, FL. Leur étiquetage de cette culture est principalement basé sur la poterie, puisque la plupart des provinces muskogéennes du sud-est cultivaient du maïs, des haricots et des courges à grande échelle, construisaient des monticules et témoignaient de sociétés hiérarchisées.

Les historiens de l'architecture, cependant, ont identifié quatre zones culturelles distinctes où il y avait des contrastes importants dans l'architecture et l'urbanisme. Il s'agit de la région de Pensacola-Perdido Bay, du bassin de la rivière Choctawhatchee, du bassin de la rivière Chattahoochee-Apalachicola et de la région de Red Clay Hills-Fort Walton. Il est intéressant de noter que ces quatre zones correspondent à quatre groupes ethniques distincts qui étaient présents lorsque les Espagnols ont exploré la région pour la première fois.

Le long du système fluvial Chattahoochee-Flint-Apalachicola, il y a eu trois phases culturelles au cours desquelles l'architecture et les traditions culturelles étaient très différentes. Les populations de ces trois phases, ou du moins leurs élites, peuvent avoir été des groupes ethniques différents. Ce bassin était occupé par l'Apalachicola lorsque les Espagnols sont arrivés sur les lieux.

Dans le bassin de la rivière Choctawhatchee, vers l'est jusqu'à la rive ouest de la rivière Chipola dans le comté de Jackson, les monticules sont plus petits et similaires à ceux que l'on trouve simultanément sur la côte de la Géorgie. Apparemment, les terres entre les rivières Choctawhatchee et Chipola composaient une frontière entre deux branches des Muskogeans.

Période Hiérarchique Moyenne (1150 AD - 1300 AD)

Au même moment où les sites des villages Arawak sont apparus pour la première fois dans le nord-est de la Floride, Ocmulgee et de nombreux sites de monticules Muskogean dans le nord-est de la Floride ont été abandonnés. En 1200 après JC, plusieurs sites urbains sur le cours inférieur de la rivière Chattahoochee ont été temporairement abandonnés, tandis que d'autres ont commencé à développer des traits culturels plus proches de ceux du nord-ouest de l'Alabama, ou même plus tard des villes proto-Creek. Au milieu des années 1700, il y avait encore quelques villes arawak dans le centre de l'Alabama. En 1901, un Taino (Arawak portoricain) stella a été trouvée près d'Atlanta, en Géorgie, dans un sanctuaire au sommet d'une colline surplombant la rivière Chattahoochee. De toute évidence, les Arawaks ont initialement pénétré profondément dans le territoire traditionnel de Muskogean et ont probablement causé l'effondrement de certaines provinces.

L'identité ethnique des Autochtones qui occupaient le bassin de la rivière Choctawhatchee à cette époque n'est pas claire. Les Chatot étaient peut-être une bande originale des Pensacola, qui ont développé leur propre identité au fil des siècles.

Période hiérarchique tardive (1300 après JC – 1539)

Il y a eu une autre vague de temples incendiés et/ou d'abandons de villes dans le bassin de Chattahoochee entre 1250 et 1300 après JC. Ceux-ci semblent liés à une guerre entre les Muskogeans indigènes et ceux qui migrent vers l'est depuis le bassin du Mississippi. Une grande partie du bassin central du Mississippi a été abandonnée à cette époque. Après 1300 après JC, peu ou pas de monticules pentagonaux ont été initiés. Les monticules construits par la suite avaient tendance à être arrondis sur les bords au point que beaucoup avaient des empreintes ovales.

Les preuves architecturales suggèrent qu'à la fin de la période hiérarchique, les groupes ethniques étaient situés dans les mêmes régions, lorsqu'ils ont été rencontrés par les explorateurs espagnols au XVIe siècle. C'étaient les Pensacola autour des baies de Pensacola et de Perdido, le Chatot, le long de la rivière Choctawhatchee jusqu'à la rivière Chipola, le Apalachicola le long des rivières Lower Chattahoochee et Apalachicola et Flint et le Apalachee dans la région de Red Clay Hills vers le sud jusqu'à Fort Walton Beach.

Exploration et missions espagnoles (1539 AD – 1705 AD)

Le Royaume d'Espagne a revendiqué tous les bassins des rivières Chattahoochee et Choctaw, y compris le comté de Bay, de 1513 à 1745. Cette revendication était basée sur l'expédition Narvaez (1538), l'expédition Hernando de Soto (1539), l'expédition Tristan de Luna, l'expédition Juan Pardo (1567), et une expédition d'arpentage autorisée par Le gouverneur Don Benito Ruiz de Salazar Vallecilla de la province de La Florida vers 1647. L'expédition d'arpentage et de prospection aurifère a suivi la rivière Chattahoochee jusqu'à sa source à Unicoi Gap. Le gouverneur a alors établi un poste de traite à proximité des sources de Chattahoochee.

En 1675, les Espagnols établirent quatre missions chez les Chatot. Ils étaient probablement situés dans les comtés actuels de Bay et de Jackson, bien que certaines sources les situent dans le territoire des Apalachee, à cinquante milles à l'est. Certains villages d'Apalachicola ont finalement accepté les visites de missionnaires, mais le groupe ethnique dans son ensemble est resté extrêmement hostile aux Espagnols.

Fin de l'occupation espagnole 1705 – 1763

Une fois que les Chatot étaient officiellement des alliés espagnols, ils sont devenus l'objet de raids répétés d'esclaves par les alliés Cherokee et Creek des Anglais. Après deux invasions par les troupes britanniques, combinées avec les Alliés autochtones de Grande-Bretagne, qui ont anéanti le système de mission Apalachee et Timucua, la plupart des Chatot ont fui vers Mobile. Après que les Français eurent perdu la Louisiane en 1763, la plupart de ces Chatot de Mobile s'installèrent au Texas. Après ce point, ils disparaissent des archives historiques.

Les bandes Hogeloge et Tongora du peuple Yuchi étaient à l'origine situées dans la vallée de la rivière Upper Tennessee et le plateau de Cumberland. À la fin des années 1600, les Indiens Rickohocken de Virginie et du Kentucky ont été repoussés vers le sud dans le nord-est du Tennessee par les colons européens et les raids iroquois. Après que les Rickohockens soient devenus le noyau de l'Alliance Cherokee au début des années 1700, l'expansion Cherokee a forcé les Yuchi à rejoindre l'alliance ou à se déplacer vers le sud après la guerre de Yamasee (1715-1717). Rivière Choctawhatchee. Des conflits répétés avec les Choctaw les forcèrent à se déplacer vers le nord pour faire partie des villes de la Confédération Creek, mais ils retournèrent dans la région au début des années 1800. La plupart des Yuchi se sont finalement retrouvés au Texas ou au Mexique, où ils ont disparu des archives historiques.

Après 1705, la Confédération naissante de Muskogee contrôlait de plus en plus l'arrière-pays de l'enclave de Floride au point que la garnison espagnole était isolée à Pensacola. Des bandes de ruisseaux y chassaient et s'y installaient. À la fin de la guerre de Yamasee en 1717, de nombreuses villes muskogéennes de l'est de la Géorgie ont déménagé dans la rivière Lower Chattahoochee ou dans ce qui est maintenant le sud-ouest de l'Alabama. Par nécessité, la communauté espagnole isolée et ses nouveaux voisins muskogéens ont développé de meilleures relations. Les Espagnols n'essayèrent plus de convertir de force les Muskogeans au catholicisme.

Après la Révolution américaine

Le Florida Panhandle est revenu à la propriété espagnole dans le traité mettant fin à la Révolution américaine. L'Espagne avait été un allié des États-Unis. Curieusement, la France n'a presque rien eu d'autre que le « dernier rire » pour son énorme contribution à la victoire du Patriot américain. À cette époque, le nord-ouest de la Floride était solidement occupé par la désormais puissante confédération Creek. À la fin des années 1700, les Creeks ont même construit une marine pour patrouiller la côte de la Florida Panhandle. Il était basé dans les villes de Creek le long de la rivière Lower Chattahoochee-Apalachicola.

Alors que la Confédération Creek perdait de plus en plus de terres en Géorgie, de nombreuses villes Creek se sont déplacées vers la Floride. Il s'agissait principalement de villes de langue Itsati, et non de Muskogees. Les villes de la Confédération Creek qui étaient entrées plus tôt dans les années 1700 étaient également principalement des locuteurs Itsati ou Yuchi. Cette différence linguistique a ouvert la voie au schisme qui a créé des tribus distinctes Muskogee-Creek et Seminole.

La majorité des habitants de la Floride aujourd'hui, qui se font appeler Muskogee-Creeks, peuvent être des descendants de nombreuses tribus nord-américaines. Ceux-ci incluent Eastern Creeks qui parlaient Itsati Lower Creeks qui parlaient à l'origine Apalachicola ou Yuchi, qui parlaient une langue entièrement différente. En outre, à la fin des années 1700 et au début des années 1800, des centaines d'Amérindiens de Caroline se sont installés dans le nord-ouest de la Floride. Certains étaient Muskogeans, tandis que d'autres étaient Siouans ou Algonquins. Ces immigrants avaient souvent assimilé la culture européenne et possédaient un certain héritage européen. Ils ont épousé d'autres races et sont devenus associés à ces races qui ont rejoint la Confédération des ruisseaux ou ont été étiquetés comme Séminoles, même s'ils n'avaient peut-être pas d'ascendance muskogéenne.

Début des années 1800

L'Espagne a régné sur la Floride occidentale (qui comprenait l'Alabama en dessous du 31 e parallèle) jusqu'en 1821. Plusieurs villes Creek et de nombreuses familles Creek de sang mêlé ont déménagé dans cette région pratiquement inhabitée après 1793, lorsque la Confédération Creek a cédé toutes ses terres dans l'est de la Géorgie. Le nord-ouest de la Floride fut rapidement considéré comme le territoire traditionnel des Creeks par les Américains blancs, même si leur présence était relativement récente.

Au cours de la deuxième période coloniale espagnole, il était assez courant que les Creeks, les Indiens de Caroline, les Européens et les Africains soient voisins. Il y avait beaucoup de mariages mixtes entre les groupes ethniques. La plupart des autochtones n'avaient pas de liens politiques directs avec la Confédération Creek, mais ne pratiquaient pas non plus de modes de vie semi-traditionnels comme les Séminoles. Cependant, ils étaient souvent étiquetés Séminoles.

Lorsque la guerre de 1812 a éclaté, des agents britanniques travaillant à partir de la ville espagnole de Pensacola ont tenté de persuader les peuples autochtones de Floride et du sud de l'Alabama de devenir des alliés de la Grande-Bretagne contre les États-Unis. Les Indiens du comté de Bay n'avaient aucune incitation à devenir des belligérants. Leurs modes de vie différaient peu de ceux des colons blancs, et la plupart étaient de toute façon en partie européens.

Finalement, la combinaison des offres de soutien britanniques, ainsi que les discours persuasifs du chef Shawnee, Tecumseh, ont influencé une minorité de villes Creek à se rebeller contre le gouvernement national de la Creek Confederacy. La plupart des insurgés étaient des Upper Creeks de la région montagneuse du nord de l'Alabama. Les premières batailles se sont déroulées entre ces soi-disant bâtons rouges et la majorité pro-américaine de la Confédération Creek. Cependant, après le meurtre de pratiquement tous les habitants blancs et indiens de Fort Mims, en Alabama, la guerre s'est étendue pour devenir une entre les Red Sticks et les États-Unis. La dernière phase de cette guerre sanglante a eu lieu dans le bassin de Choctawhatchee.

Première guerre séminole et plus tard Creek Wars

Après la défaite catastrophique des Red Sticks à la bataille de Horseshoe Bend, les insurgés survivants ont fui vers le sud. Un chef de bâton rouge nommé Holmes a conduit sa ville jusqu'au bassin de Choctawhatchee. Sa ville a été accusée de raids continus sur les colonies blanches. Le général Andrew Jackson a également accusé les Espagnols de lui avoir intentionnellement fourni des munitions pour continuer la guerre du bâton rouge. En 1814, le major Uriah Blue a dirigé un régiment dans le futur comté de Bay pour détruire la ville principale du chef Holmes Red Stick Band.

Des raids intermittents d'unités paramilitaires parmi les Creeks, les Seminoles et les Blancs se sont poursuivis le long de la guerre entre la Floride, la Géorgie et l'Alabama après la fin officielle de la guerre du bâton rouge en 1814. Comme la plupart des villes Itsati (Hitchiti-Creeks), les Miccosukee ne se considéraient pas comme des Muskogee-Creeks.

Les villes d'Itsati ont continué à occuper certaines régions du sud-ouest de la Géorgie. En 1816, des combats éclatèrent entre les Miccosukee du sud-ouest de la Géorgie et les troupes américaines. La cause de cette guerre était le traité d'Indian Springs en 1825. Sans l'autorisation du Creek National Council, un petit groupe de Muskogee mineurs en Géorgie a cédé pratiquement toutes les terres souveraines de Creek en Géorgie, y compris le site sacré d'Ocmulgee Old Fields. La plupart des villes d'Itsati avaient été des alliés américains constants. Cela a encore renforcé leur position de ne pas être liés par des traités avec la Confédération Creek.

Fort Scott a été établi sur la rivière Lower Chattahoochee pour garder la frontière avec la Floride. Lorsque les Américains ont commencé à cultiver les terres Miccosukee à l'est de la rivière Flint, leurs dirigeants leur ont ordonné de partir. Une ville Miccosukee était située à 15 miles à l'est du fort. Le refus du commandant de la garnison d'obtempérer a entraîné une escalade de la guérilla. L'armée américaine a envoyé 250 hommes pour attaquer Fowltown, le village de Miccosukee. Ils ont été battus le premier jour, mais ont réussi à incendier la colonie le deuxième jour. La semaine suivante, l'Itsati attaqua un bateau fluvial ramenant des fournitures à Fort Scott, tuant la plupart des membres d'équipage et des passagers.

Une armée dirigée par Andrew Jackson envahit la Floride en 1818 et attaqua les Amérindiens et les Africains installés dans la partie nord du territoire espagnol. Une partie considérable des combats a eu lieu dans le comté de Bay. Les fermes paisibles des familles Creeks, Itsati, Yuchi et Carolina ont été attaquées par des bandes paramilitaires de Géorgie. Cela les a incités à rejoindre les villes hostiles d'Itsati et de Creek. Une grande partie des combats dans ce qui allait devenir le comté de Bay a été menée par de petites bandes lors d'escarmouches. Chief Bay a probablement été tué en 1818 au cours de cette guérilla.

Cette première guerre Muskogean-Américaine est appelée la Première Guerre Séminole. Cependant, la majorité des belligérants amérindiens ne se considéraient pas comme des « Criques » ou des Séminoles. La grande armée américaine écrase rapidement la résistance autochtone. Les survivants ont fui vers le sud. Ils se sont alliés avec des villes muskogéennes qui vivaient en Floride depuis de nombreuses décennies. Dans le même temps, le gouvernement des États-Unis a qualifié tous les Muskogeans de Floride de « Seminoles », qu'ils soient Muskogees ou Itsati.

Il y a eu deux autres guerres Creek et deux autres guerres séminoles. Les guerres Creek étaient des événements relativement courts et d'une échelle géographique limitée. Les dernières guerres séminoles impliquaient des combats sur une grande partie de la péninsule de Floride, mais très peu de combats, voire aucun, ont eu lieu dans le comté de Bay.

Le résultat ultime des six guerres muskogeennes en Floride fut que de nombreux Amérindiens pacifiques furent forcés de quitter le Florida Panhandle. Alors qu'il y avait à l'origine beaucoup de tolérance et de mariages mixtes entre les races en Floride, les mauvais sentiments de ces guerres ont amené la nouvelle majorité blanche à abuser et à priver de leurs droits les Amérindiens et les Noirs libres. Les historiens pensent que la plupart des familles amérindiennes, qui ont quitté le comté de Bay dans les années 1820, 1830 et 1840, se sont rendues soit dans la nouvelle République du Texas, soit en Louisiane. Les sang-mêlé se sont facilement mélangés à sa population multiethnique.

Les descendants des premiers colons amérindiens du comté de Bay au début du XIXe siècle restent dans la région. Comme indiqué précédemment, la majorité des personnes d'ascendance amérindienne dans le comté ont probablement un héritage Siouan et Yuchi considérable, en plus de l'européen ou de l'africain. Sur l'apparence physique, la plupart ont le nez et les oreilles plus larges typiques des Siouans, qui sont des Amérindiens stéréotypés. Les ruisseaux ethniques ont un petit nez droit, des yeux enfoncés, des pommettes proéminentes et presque pas de lobes d'oreille, comme les Mayas des Highlands. Les non-muskogeans qui ne sont pas familiers avec l'histoire des Creeks supposent souvent que les Creeks ethniquement «purs» sont de grands Indonésiens. Cependant, la Confédération Creek a permis aux peuples de toutes les races de se joindre, donc toute personne ayant des ancêtres, qui était membre d'une ville tribale de Creek IS Creek, quel que soit son ADN.


Pourquoi la ville amérindienne de Cahokia s'est-elle éteinte ? - Histoire

Les Européens ont appelé les Amériques « Le Nouveau Monde ». Mais pour les millions d'Amérindiens qu'ils ont rencontrés, c'était tout sauf. Les humains vivent ici depuis plus de dix mille ans. Dynamiques et diversifiés, ils parlaient des centaines de langues et créaient des milliers de cultures distinctes. Les Amérindiens ont construit des communautés sédentaires et ont suivi des schémas de migration saisonnière, ont maintenu la paix grâce à des alliances et ont fait la guerre avec leurs voisins, et ont développé des économies autosuffisantes et maintenu de vastes réseaux commerciaux. Les Amérindiens cultivaient des formes d'art et des valeurs spirituelles distinctes. Les liens de parenté unissent leurs communautés ensemble. Mais l'arrivée des Européens et l'échange mondial de personnes, d'animaux, de plantes et de microbes qui en a résulté - ce que les érudits appellent avec bienveillance l'Échange colombien - ont comblé plus de dix mille ans de séparation géographique, inauguré des siècles de violence, déclenché la plus grande terreur biologique du monde. jamais vu et révolutionné l'histoire du monde. Cela a commencé l'un des développements les plus importants de toute l'histoire de l'humanité et le premier chapitre du long bâillement américain.

L'histoire américaine commence avec les premiers Américains. Mais où commencent leurs histoires ? Les Amérindiens ont transmis des histoires à travers les millénaires qui racontent leur création et révèlent les contours des croyances autochtones. Le peuple salinien de l'actuelle Californie, par exemple, parle d'un pygargue à tête blanche qui a formé le premier homme avec de l'argile et la première femme avec une plume. Selon une tradition Lenape, la terre a été créée lorsque Sky Woman est tombée dans un monde aquatique et, avec l'aide du rat musqué et du castor, a atterri en toute sécurité sur le dos d'une tortue, créant ainsi l'île de la Tortue, ou Amérique du Nord. Une tradition Choctaw localise les débuts des peuples du sud-est à l'intérieur du grand terrassement Mother Mound, Nunih Waya, dans la basse vallée du Mississippi. Le peuple Nahua retrace ses origines à l'endroit des sept grottes, d'où leurs ancêtres ont émergé avant de migrer vers ce qui est aujourd'hui le centre du Mexique. Les peuples autochtones d'Amérique ont transmis de nombreux récits de leurs origines, écrits et oraux, qui partagent des histoires de création et de migration.

Les archéologues et les anthropologues, quant à eux, se concentrent sur les histoires de migration. En étudiant les artefacts, les os et les signatures génétiques, ces chercheurs ont reconstitué un récit qui prétend que les Amériques étaient autrefois un « nouveau monde » pour les Amérindiens également.

La dernière période glaciaire mondiale a piégé une grande partie de l'eau du monde dans d'énormes glaciers continentaux. Il y a vingt mille ans, des calottes glaciaires, d'environ un mille d'épaisseur, s'étendaient à travers l'Amérique du Nord aussi loin au sud que l'Illinois d'aujourd'hui. Avec une grande partie de l'eau mondiale capturée dans ces immenses calottes glaciaires, le niveau mondial de la mer était beaucoup plus bas et un pont terrestre reliait l'Asie et l'Amérique du Nord à travers le détroit de Béring. Il y a entre douze et vingt mille ans, les ancêtres autochtones ont traversé la glace, les eaux et les terres exposées entre les continents d'Asie et d'Amérique. Ces chasseurs-cueilleurs mobiles voyageaient en petites bandes, exploitant les ressources végétales, animales et marines dans la toundra béringienne à la limite nord-ouest de l'Amérique du Nord. Les preuves ADN suggèrent que ces ancêtres se sont arrêtés - pendant peut-être 15 000 ans - dans la vaste région entre l'Asie et l'Amérique. D'autres ancêtres ont traversé les mers et voyagé le long de la côte du Pacifique, voyageant le long des cours d'eau et s'installant là où les écosystèmes locaux le permettaient. Les nappes glaciaires ont reculé il y a environ quatorze mille ans, ouvrant un couloir vers des climats plus chauds et de nouvelles ressources. Certaines communautés ancestrales ont migré vers le sud et vers l'est. Les preuves trouvées à Monte Verde, un site du Chili d'aujourd'hui, suggèrent que l'activité humaine y a commencé il y a au moins 14 500 ans. Des preuves similaires font allusion à un établissement humain dans l'enclave de Floride en même temps. Sur de nombreux points, les sources de connaissances archéologiques et traditionnelles convergent : les preuves dentaires, archéologiques, linguistiques, orales, écologiques et génétiques illustrent une grande diversité, avec de nombreux groupes différents s'installant et migrant sur des milliers d'années, potentiellement à partir de nombreux points d'origine différents. . Qu'elles émergent de la terre, de l'eau ou du ciel, qu'elles soient créées par un créateur ou qu'elles migrent vers leur pays d'origine, les communautés amérindiennes modernes racontent des histoires en Amérique qui remontent bien avant la mémoire humaine.

Dans le Nord-Ouest, des groupes autochtones exploitaient les grandes rivières à saumon. Dans les plaines et les prairies, les communautés de chasseurs suivaient les troupeaux de bisons et se déplaçaient selon les saisons. Dans les montagnes, les prairies, les déserts et les forêts, les cultures et les modes de vie des ancêtres de l'ère paléo étaient aussi variés que la géographie. Ces groupes parlaient des centaines de langues et adoptaient des pratiques culturelles distinctes. Des régimes alimentaires riches et diversifiés ont alimenté une croissance démographique massive à travers le continent.

L'agriculture est apparue il y a entre neuf et cinq mille ans, presque simultanément dans les hémisphères est et ouest. Les Mésoaméricains du Mexique et de l'Amérique centrale d'aujourd'hui se sont appuyés sur le maïs domestiqué (maïs) pour développer la première population sédentaire de l'hémisphère vers 1 200 avant notre ère. Le maïs était riche en calories, facilement séché et stocké, et, sur la côte chaude et fertile du golfe de la Méso-Amérique, il pouvait parfois être récolté deux fois par an. Le maïs, ainsi que d'autres cultures mésoaméricaines, s'est répandu à travers l'Amérique du Nord et continue d'occuper une place spirituelle et culturelle importante dans de nombreuses communautés autochtones.

Règlement préhistorique dans le comté de Warren, Mississippi, peintures murales de Vicksburg Riverfront.

L'agriculture a prospéré dans les vallées fluviales fertiles entre le fleuve Mississippi et l'océan Atlantique, une région connue sous le nom de forêts de l'Est. Là-bas, trois cultures en particulier – le maïs, les haricots et les courges, connues sous le nom de « Trois sœurs » – fournissaient les besoins nutritionnels nécessaires pour soutenir les villes et les civilisations. Dans les régions boisées des Grands Lacs et du fleuve Mississippi à la côte atlantique, les communautés autochtones ont géré leurs ressources forestières en brûlant des sous-bois pour créer de vastes terrains de chasse ressemblant à des parcs et pour défricher le terrain pour la plantation des « Trois sœurs ». De nombreux groupes ont utilisé la culture itinérante où les agriculteurs ont coupé la forêt, brûlé le sous-bois puis planté des graines dans les cendres riches en nutriments. Lorsque les rendements des cultures commençaient à baisser, les agriculteurs se déplaçaient vers un autre champ et permettaient à la terre de récupérer et à la forêt de repousser avant de couper à nouveau la forêt, de brûler le sous-bois et de redémarrer le cycle. Cette technique était particulièrement utile dans les zones aux sols difficiles. . Mais dans les régions fertiles des forêts de l'Est, les agriculteurs amérindiens se sont livrés à une agriculture permanente et intensive, utilisant des outils à main plutôt que des charrues à l'européenne. Le sol riche et l'utilisation d'outils à main ont permis des pratiques agricoles efficaces et durables, produisant des rendements élevés sans surcharger le sol. Typiquement dans les communautés des bois, les femmes pratiquaient l'agriculture tandis que les hommes chassaient et pêchaient.

L'agriculture a permis un changement social spectaculaire, mais pour certains, elle a peut-être aussi accompagné un déclin de la santé. L'analyse des restes révèle que les sociétés en transition vers l'agriculture ont souvent eu des os et des dents plus faibles. Mais malgré ces déclins possibles, l'agriculture a apporté des avantages importants. Les agriculteurs pouvaient produire plus de nourriture que les chasseurs, permettant à certains membres de la communauté d'acquérir d'autres compétences. Les chefs religieux, les soldats qualifiés et les artistes pouvaient consacrer leur énergie à des activités autres que la production alimentaire.

Les peuples autochtones d'Amérique du Nord partageaient certains traits généraux. Les pratiques spirituelles, la compréhension de la propriété et les réseaux de parenté différaient sensiblement des arrangements européens. La plupart des Amérindiens ne faisaient pas clairement la distinction entre le naturel et le surnaturel. Le pouvoir spirituel imprégnait leur monde et était à la fois tangible et accessible. Elle pourrait être sollicitée et exploitée. La parenté liait la plupart des peuples autochtones d'Amérique du Nord ensemble. La plupart des peuples vivaient dans de petites communautés liées par des réseaux de parenté. De nombreuses cultures autochtones considéraient l'ascendance comme matrilinéaire : l'identité familiale et clanique se déroulait le long de la lignée féminine, à travers les mères et les filles, plutôt que les pères et les fils. Les pères, par exemple, rejoignaient souvent la famille élargie de la mère et parfois même les frères de la mère jouaient un rôle plus direct dans l'éducation des enfants que les pères biologiques. Les mères pouvaient donc souvent exercer une énorme influence au niveau local et l'identité et l'influence des hommes dépendaient souvent de leurs relations avec les femmes. Pendant ce temps, la culture amérindienne offrait généralement une plus grande liberté sexuelle et conjugale que les cultures européennes. Les femmes choisissaient souvent leur mari et le divorce était souvent un processus relativement simple et direct. De plus, les notions de droits de propriété de la plupart des peuples autochtones différaient sensiblement des notions de propriété des Européens. Les Amérindiens se sentaient généralement propriétaires d'outils, d'armes ou d'autres objets activement utilisés, et cette même règle s'appliquait aux terres et aux cultures. Des groupes et des individus exploitaient des parcelles de terre particulières et recouraient à la violence ou à la négociation pour en exclure d'autres. Mais le droit à l'usage de la terre n'impliquait pas le droit à sa possession permanente.

Les Amérindiens avaient de nombreuses façons de communiquer, y compris graphiques, et certaines de ces technologies artistiques et communicatives sont encore utilisées aujourd'hui. Par exemple, les Ojibwés de langue algonquine utilisaient des rouleaux d'écorce de bouleau pour enregistrer des traitements médicaux, des recettes, des chansons, des histoires, etc. D'autres peuples des bois de l'Est tissaient des fibres végétales, brodaient des peaux avec des piquants de porc-épic et modelaient la terre pour créer des sites ayant une signification cérémonielle complexe. Dans les plaines, les artisans tissaient des poils de buffle et peignaient sur des peaux de buffle dans le nord-ouest du Pacifique. Les tisserands tissaient des poils de chèvre dans des textiles doux avec des motifs particuliers. Les ancêtres mayas, zapotèques et nahua de la Méso-Amérique ont peint leur histoire sur des textiles dérivés de plantes et les ont sculptés dans la pierre. Dans les Andes, les flûtes à bec Inka notaient des informations sous forme de cordes nouées, ou Khipu.

Andreas F. Borchert, « Palais des falaises du parc national de Mesa Verde » via Wikimedia. Les peuples autochtones du sud-ouest ont commencé à construire ces habitations de falaise hautement défendables en 1190 de notre ère et ont continué à les agrandir et à les rénover jusqu'en 1260 de notre ère avant de les abandonner vers 1300 de notre ère.

Il y a deux mille ans, certains des plus grands groupes culturels d'Amérique du Nord étaient les groupes Puebloan, centrés dans le Grand Sud-Ouest actuel (le sud-ouest des États-Unis et le nord-ouest du Mexique), les groupes du Mississippien situés le long de la Grande Rivière et de ses affluents forestiers, et les groupes mésoaméricains des régions maintenant connues sous le nom de centre du Mexique et du Yucatan. Les développements antérieurs de la technologie agricole ont permis la croissance explosive des grandes sociétés primitives, telles que celle de Tenochtitlan dans la vallée centrale du Mexique, de Cahokia le long du fleuve Mississippi et dans les zones d'oasis désertiques du Grand Sud-Ouest.

Chaco Canyon, dans le nord du Nouveau-Mexique, abritait des peuples ancestraux Puebloan entre 900 et 1300 de notre ère. Jusqu'à 15 000 personnes vivaient dans le complexe de Chaco Canyon dans l'actuel Nouveau-Mexique. Des pratiques agricoles sophistiquées, des réseaux commerciaux étendus et même la domestication d'animaux comme les dindes ont permis à la population de grossir. Des structures résidentielles massives, construites à partir de blocs de grès et de bois transportés sur de grandes distances, abritaient des centaines de personnes de Pueblo. Un seul bâtiment, Pueblo Bonito, s'étendait sur deux acres et s'élevait sur cinq étages. Ses 600 chambres étaient décorées de cloches en cuivre, de décorations turquoise et d'aras lumineux. Des maisons comme celles de Pueblo Bonito comprenaient une petite pirogue, appelée un kiva, qui a joué un rôle important dans une variété de cérémonies et a servi de centre important pour la vie et la culture Puebloan. La spiritualité de Pueblo était liée à la fois à la terre et au ciel, car les générations ont soigneusement cartographié les étoiles et conçu des maisons en ligne avec la trajectoire du soleil et de la lune.

Le peuple Puebloan du Chaco Canyon a été confronté à plusieurs défis écologiques, notamment la déforestation et l'irrigation excessive, qui ont finalement provoqué l'effondrement de cette communauté et la dispersion de ses habitants dans de plus petites colonies. Une sécheresse extrême de cinquante ans a commencé en 1130 peu de temps après, Chaco Canyon était désert. De nouveaux groupes ont rempli cette terre, y compris les Apaches et les Navajos, qui ont tous deux adopté plusieurs coutumes Puebloan. La même sécheresse qui a frappé le Pueblo a également probablement affecté les peuples du Mississippien du Midwest américain et du Sud. Les Mississippiens ont développé l'une des plus grandes civilisations au nord du Mexique d'aujourd'hui. Il y a environ mille ans, la plus grande colonie du Mississippien, Cahokia, située juste à l'est de l'actuelle Saint-Louis, atteignait un sommet entre 10 000 et 30 000 habitants. Elle rivalisait en taille avec les villes européennes contemporaines. Aucune ville américaine, en fait, n'égalerait le pic de population de Cahokia avant la Révolution américaine. La ville elle-même s'étendait sur 2 000 acres et était centrée autour de Monks Mound, une grande colline de terre qui s'élevait sur dix étages et était plus grande à sa base que les grandes pyramides d'Égypte.Comme pour de nombreux peuples qui vivaient dans les bois, la vie et la mort à Cahokia étaient liées au mouvement des étoiles, du soleil et de la lune, et leurs structures de terrassement cérémonielles reflètent ces importantes forces structurantes.

Cahokia était politiquement organisé autour de chefferies, un système hiérarchique et clanique qui dotait les chefs d'une autorité à la fois laïque et sacrée. La taille de la ville et l'étendue de son influence suggèrent que la ville s'appuyait sur un certain nombre de chefferies de moindre importance sous l'autorité d'un chef suprême. La stratification sociale a été en partie préservée par des guerres fréquentes. Les captifs de guerre seraient réduits en esclavage et ces captifs constituaient une partie importante de l'économie du sud-est de l'Amérique du Nord. L'esclavage des Amérindiens n'était pas basé sur le fait de considérer les gens comme des biens. Au lieu de cela, les Amérindiens considéraient les esclaves comme des personnes dépourvues de réseaux de parenté. L'esclavage n'a donc pas toujours été une condition permanente. L'adoption ou le mariage pouvaient permettre à un esclave de devenir membre de la communauté et d'entrer dans un réseau de parenté. Très souvent, un ancien esclave pouvait devenir un membre pleinement intégré de la communauté. L'esclavage et le commerce en captivité sont devenus un moyen important pour de nombreuses communautés autochtones de se régénérer et d'acquérir ou de maintenir le pouvoir.

Vers 1050, Cahokia a connu ce qu'un archéologue a appelé un "big bang", qui comprenait "un changement pratiquement instantané et omniprésent dans tout ce qui est politique, social et idéologique". La population a augmenté de près de 500 pour cent en une seule génération, et de nouveaux groupes de personnes ont été absorbés dans la ville et ses communautés de soutien. En 1300, la ville autrefois puissante avait subi une série de tensions qui ont conduit à l'effondrement. Les chercheurs indiquaient auparavant un désastre écologique ou un dépeuplement lent par émigration, mais de nouvelles recherches mettent plutôt l'accent sur la montée des guerres ou des tensions politiques internes. Les explications environnementales suggèrent que la croissance démographique a imposé un fardeau trop lourd sur les terres arables. D'autres suggèrent que la demande de carburant et de matériaux de construction a conduit à la déforestation, à l'érosion et/ou à une sécheresse prolongée. Des preuves récentes suggèrent que les troubles politiques parmi l'élite dirigeante et les menaces d'ennemis externes, comme en témoignent les vestiges de palissades défensives, peuvent expliquer la fin de la grande civilisation autrefois.

Les communautés nord-américaines étaient reliées par des relations familiales, politiques et culturelles complexes et soutenues par des routes commerciales à longue distance. Le fleuve Mississippi était une artère particulièrement importante, mais toutes les voies navigables du continent étaient vitales pour le transport et la communication. De sa position près des fleuves Mississippi, Illinois et Missouri, qui ont créé des réseaux qui s'étendaient des Grands Lacs au sud-est américain, Cahokia est devenu un centre commercial clé. Les archéologues peuvent identifier des matériaux, comme des coquillages, qui ont parcouru plus de mille kilomètres pour atteindre le centre de cette civilisation. Il y a 3 500 ans, la communauté de ce qui est maintenant Poverty Point, en Louisiane, avait accès au cuivre du Canada actuel et au silex de l'Indiana d'aujourd'hui. Les feuilles de mica trouvées sur le site sacré du Woodland Serpent Mound près de la rivière Ohio provenaient des montagnes Allegheny et l'obsidienne des travaux de terrassement à proximité provenait du Mexique. La turquoise du Grand Sud-Ouest était utilisée à Teotihuacan il y a 1200 ans.

Dans les forêts de l'Est, de nombreuses sociétés amérindiennes vivaient dans des communautés plus petites et dispersées afin de profiter des sols riches et des rivières et ruisseaux abondants. Les Lenapes, également connus sous le nom de Delaware, exploitaient les terres basses des bassins hydrographiques de l'Hudson et du Delaware à New York, en Pennsylvanie, au New Jersey et au Delaware. Leurs centaines de colonies, s'étendant du sud du Massachusetts au Delaware, étaient vaguement liées par des liens politiques, sociaux et spirituels.

Dispersées et relativement indépendantes, les communautés lénapes étaient liées par des histoires orales, des traditions cérémonielles, une organisation politique fondée sur le consensus, des réseaux de parenté et un système de clan partagé. La parenté liait les diverses communautés et clans Lenape ensemble et la société était organisée selon des lignes matrilinéaires. Le mariage se produisait entre clans, et un homme marié rejoindrait le clan de sa femme. Les femmes lénapes ont étendu leur autorité sur les mariages, les ménages, la production agricole et ont même pu jouer un rôle important dans la sélection des dirigeants, appelés sachems. L'autorité dispersée, les petites colonies et l'organisation basée sur la parenté ont contribué à la stabilité et à la résilience durables des communautés Lenape. Un ou plusieurs sachems gouvernaient les communautés lénapes avec le consentement de leur peuple. Contrairement à l'organisation hiérarchique de nombreuses cultures mississippiennes, les sachems Lenape ont acquis leur autorité en faisant preuve de sagesse et d'expérience. Les communautés dispersées et leurs chefs se réunissaient en temps de concile ou à des fins cérémonielles. Les Sachems ont parlé au nom de leur peuple dans des conseils plus importants qui comprenaient des hommes, des femmes et des anciens. Les Lenapes ont connu des tensions occasionnelles avec d'autres groupes indigènes comme les Iroquois au nord ou les Susquehannock au sud, mais le manque de fortifications défensives près des communautés Lenapes amène les archéologues à croire que les Lenapes évitaient les guerres à grande échelle.

La longévité continue des sociétés Lenape, qui a commencé des siècles avant le contact européen, était également due à leurs compétences en tant qu'agriculteurs et pêcheurs. Avec les « Trois Sœurs », les femmes Lenape plantaient du tabac, des tournesols et des courges. Ils récoltaient des fruits et des noix sur les arbres et cultivaient également de nombreuses plantes médicinales qu'ils utilisaient avec une grande maîtrise. Les Lenapes ont organisé leurs communautés pour profiter des saisons de croissance et aussi des schémas de migration des animaux et de la volaille qui faisaient partie de leur régime alimentaire. Pendant les saisons de plantation et de récolte, les Lénapes se réunissaient en groupes plus importants pour coordonner leur travail et profiter de l'abondance locale. En tant que pêcheurs expérimentés, ils ont organisé des camps de pêche saisonniers pour pêcher des coquillages et attraper de l'alose. Lenapes a tissé des filets, des paniers, des nattes et une variété de matériaux ménagers à partir des joncs facilement disponibles trouvés le long des ruisseaux, des rivières et des côtes. Ils ont élu domicile dans certaines des terres les plus fertiles et les plus abondantes des forêts de l'Est et ont utilisé leurs compétences pour créer une civilisation stable et prospère. Les premiers colons hollandais et suédois qui ont rencontré les Lenapes au XVIIe siècle ont reconnu la prospérité des Lenapes et ont rapidement recherché leur amitié. Leur vie en dépendait.

Dans le nord-ouest du Pacifique, les Kwakwaka'wakw, les Tlingits, les Haidas et des centaines d'autres peuples, parlant des dizaines de langues, ont prospéré grâce au climat tempéré, aux forêts luxuriantes et aux nombreuses rivières. Les peuples de cette région dépendaient du saumon pour leur survie et l'appréciaient en conséquence. Images de mâts totémiques décorés de saumon, de paniers, de canoës, de rames et d'autres outils. Le poisson était traité avec respect spirituel et son image représentait la prospérité, la vie et le renouveau. Des pratiques de récolte durables assuraient la survie des populations de saumon. Le peuple Salish de la côte et plusieurs autres ont célébré la cérémonie du premier saumon lorsque le premier saumon migrateur a été repéré chaque saison. Les aînés observaient de près la taille de la montaison du saumon et retardaient la récolte pour s'assurer qu'un nombre suffisant survivait pour frayer et revenir à l'avenir. Les hommes utilisaient couramment des filets, des hameçons et d'autres petits outils pour capturer le saumon lorsqu'il remontait la rivière pour frayer. D'énormes canots en cèdre, mesurant jusqu'à 50 pieds et transportant jusqu'à 20 hommes, ont également permis de vastes expéditions de pêche dans l'océan Pacifique, où des pêcheurs qualifiés ont pêché du flétan, de l'esturgeon et d'autres poissons, transportant parfois des milliers de livres dans un seul canot.

Les excédents alimentaires ont permis une croissance démographique importante et le nord-ouest du Pacifique est devenu l'une des régions les plus densément peuplées d'Amérique du Nord. La combinaison de la densité de population et des surplus alimentaires a créé une organisation sociale unique centrée autour de festins élaborés, appelés potlatchs. Ces potlatchs célébraient les naissances et les mariages ainsi que le statut social déterminé. Une fête durerait des jours et l'hôte démontrerait sa richesse et son pouvoir en nourrissant et en divertissant les invités avec de la nourriture, des œuvres d'art et des performances. Plus l'hôte donnait, plus il avait de prestige et de pouvoir au sein du groupe. Certains hommes ont économisé pendant des décennies pour organiser un potlach extravagant qui lui donnerait à son tour plus de respect et de pouvoir au sein de la communauté.

Des masques finement sculptés, comme le masque à bec tordu du ciel, utilisaient des éléments naturels comme des animaux pour représenter les forces surnaturelles lors des danses cérémonielles et des festivals. Masque bec de ciel brooked du 19ème siècle du Kwakwaka’wakw (Pacifique NW). Wikimédia.

De nombreux peuples du nord-ouest du Pacifique ont construit des maisons en planches élaborées à partir des abondants cèdres de la région. La Suquamish Oleman House (ou Old Man House), longue de 500 pieds, par exemple, reposait sur les rives du Puget Sound. Des cèdres géants ont également été sculptés et peints en forme d'animaux ou d'autres personnages pour raconter des histoires et exprimer des identités. Ces mâts totémiques sont devenus la forme artistique la plus reconnaissable du nord-ouest du Pacifique, mais les peuples ont également sculpté des masques et d'autres objets en bois, tels que des tambours à main et des hochets, dans les grands arbres de la région.

Malgré les points communs, les cultures autochtones variaient grandement. Le Nouveau Monde était marqué par la diversité et le contraste. Au moment où les Européens étaient sur le point de traverser l'Atlantique, les Amérindiens parlaient des centaines de langues et vivaient en harmonie avec les nombreux climats de l'hémisphère. Certains vivaient dans des villes, d'autres en petites bandes. Certains ont migré de façon saisonnière, d'autres se sont installés de façon permanente. Tous les peuples autochtones avaient une longue histoire et des cultures uniques et bien formées qui se sont développées au cours des millénaires. Mais l'arrivée des Européens a tout changé.


La véritable histoire des noms d'équipes amérindiennes

USA TODAY Sports demande à Kevin Gover, directeur du National Museum of the American Indian : les mascottes amérindiennes honorent-elles ou offensent-elles ?

Le nom et le logo des Washington Redskins ont été critiqués pour leur caractère péjoratif. (Photo : Jerome Miron, USA TODAY Sports)

WASHINGTON - Les noms des équipes amérindiennes signifient honneur et respect. C'est ce que disent souvent les dirigeants des clubs de sport pro. L'histoire raconte une autre histoire.

Kevin Gover ponctue ce point d'un sourire contrit. Il est directeur du Musée national des Indiens d'Amérique de la Smithsonian Institution et citoyen de la tribu Pawnee de l'Oklahoma. Le dôme du Capitole se profile devant les fenêtres de son bureau du cinquième étage alors qu'il parle du contexte historique d'une époque où les mascottes amérindiennes proliféraient comme des fleurs sauvages.

Les Boston Braves du baseball ont adopté leur nom d'équipe en 1912. Les Indians de Cleveland ont pris le leur en 1915. Des dizaines d'écoles secondaires et de collèges à travers le pays ont adopté ces noms et d'autres noms d'équipes indiennes dans les années 1920 et 1930, alors même que les soi-disant règlements de civilisation interdisaient les Amérindiens de parler leur langue, de pratiquer leur religion ou de quitter leurs réserves.

Cela signifiait que les vrais Indiens d'Amérique ne pouvaient pas exécuter ouvertement de danse de cérémonie à une époque où des prétendants peints pouvaient se pavaner sur la touche, se moquant des rituels religieux de ce qu'une culture blanche dominante considérait comme une culture rouge en voie de disparition.

Daniel Snyder, propriétaire du club NFL de Washington, a déclaré en mai que son équipe et ses fans "ont toujours cru que notre nom représentait l'honneur, le respect et la fierté". Gover s'oppose profondément aux « Peaux-Rouges » – une insulte raciale, dit-il – mais aussi à la notion de « toujours ». Il soutient que les noms des équipes amérindiennes n'avaient tout simplement pas et ne pouvaient pas évoquer le respect à l'époque où ils ont émergé.

"C'était une mauvaise période", a déclaré Gover à USA TODAY Sports. «C'était aussi mauvais que la vie des Amérindiens en Amérique du Nord ne l'avait jamais été. La population s'était effondrée de plusieurs millions à environ 250 000, largement confinée dans des réserves, entièrement à la merci du gouvernement fédéral.

Les Redskins de Washington devraient garder leur nom, selon des professeurs de droit dans un dossier judiciaire

Le Congrès a accordé au secrétaire de l'Intérieur la supervision des affaires indiennes d'Amérique à la fin du XIXe siècle. Le ministère de l'Intérieur a imposé une série de règles qui ont essentiellement interdit la culture amérindienne. Le département a également créé des lois et des codes de conduite quasi-pénaux – des infractions et des sanctions qui ne s'appliquaient qu'aux Indiens d'Amérique – avec des tribunaux kangourous et des prisons provisoires, tous conçus pour « civiliser » les Amérindiens.

« Ils étaient littéralement connus sous le nom de« règlements de civilisation », dit Gover, « pas adoptés par le Congrès mais créés par des bureaucrates et appliqués de manière agressive, et souvent arbitrairement, par d'autres bureaucrates ».

Gover cite un cas étrange dans lequel des Amérindiens ont été accusés d'adultère, ce qui n'est pas illégal. "Et le tribunal a en fait dit que ce serait vrai s'ils n'étaient pas des Indiens", a déclaré Gover. "Mais parce que ce sont des Indiens, ils sont en état de tutelle."

Les plus accablants, les enfants amérindiens étaient souvent enlevés à leurs familles et envoyés dans des pensionnats dans le cadre d'une politique d'assimilation qui équivalait à un génocide culturel. Sa devise : "Tuez l'Indien et sauvez l'homme". On a dit aux étudiants de ne pas parler leur langue, même entre eux. Leurs cheveux longs étaient coupés courts. On leur a appris la lecture, l'écriture, l'arithmétique et, dans une forme de religion parrainée par l'État, le christianisme.

"Tout cela se déroulait hors de la vue de l'Américain moyen", dit Gover. «À cette époque, quelqu'un vivant à Philadelphie – ou, plus révélateur, à Cleveland ou à Boston – pourrait conclure qu'il n'y a plus d'Indiens. Ils sont partis. Et, en fait, c'était l'objectif de la politique fédérale. … Il y avait donc beaucoup de forces très puissantes à l'œuvre pour refuser aux Amérindiens toute liberté d'agir sur leur propre identité et leur vie même. Et c'est à ce moment-là que les mascottes ont émergé.

Washington, DC -- Kevin Gover, directeur du National Museum of the American Indian, pose pour une photo dans son bureau le mardi 21 juin 2016. (Photo : KC McGinnis, USA TODAY)

Une autre affaire à la Cour suprême ?

Les Amérindiens ne se sont pas opposés à la multiplication de ces noms d'équipe - en partie parce qu'ils n'étaient pas en mesure de s'y opposer, en partie parce que des noms collectifs tels qu'Indiens et Braves ne semblaient pas les impliquer.

« Les Indiens ne se considéraient pas comme des Indiens avant le début du XXe siècle », dit Gover. « Ils se considéraient comme des membres de leurs propres tribus et nations. Un Lakota avait donc autant de points communs avec un Comanche qu'avec un Français, en ce qui les concernait.

Ironiquement, c'est dans les pensionnats - où les Indiens d'Amérique ont été envoyés pour détribalisation - que les membres de différentes tribus ont commencé à avoir une expérience commune dans leur vie de tous les jours. « Une identité pan-indienne a émergé et est devenue très puissante », dit Gover. "Mais jusque-là, les Indiens ne se considéraient pas comme se ressemblant de manière importante."

Gover, 61 ans, a grandi dans un monde des années 1960 où l'histoire américaine enseignée dans les écoles a commencé en 1492, lorsque Colomb a navigué sur l'océan bleu. Même le mot Indiens vient de la mauvaise compréhension de Colomb qu'il était arrivé en Inde.

«Je n'ai jamais rien appris à l'école en Oklahoma qui me rende fier de mes ancêtres amérindiens», dit Gover.

"C'est en quelque sorte la descente continue de cette version suprémaciste blanche de l'histoire que les États-Unis s'étaient créée et qui a trouvé une expression ouverte au début du 20e siècle. Et donc les fragments de cela sont très puissants et ils étaient encore là quand j'étais à l'école » - une époque où, dit-il, le mot « peau rouge » lui était parfois lancé comme une épithète.

Gover était au lycée du New Hampshire en 1973 lorsqu'il a écrit une lettre à l'équipe de la NFL de Washington s'opposant à son utilisation d'un mot qui avait été utilisé pour le rabaisser. Il n'imaginait pas alors qu'il vivrait et travaillerait à Washington un jour.

Phillip Gover, son fils, est l'un des pétitionnaires amérindiens qui conteste les enregistrements de marques fédérales de l'équipe de Washington dans une affaire judiciaire de longue date.

"Je pense qu'ils sont très courageux et je pense qu'ils ont raison", déclare Gover. «Mais nous verrons s'ils réussissent. La loi est une chose très étrange. Je suppose que je dirais que si une insulte raciale définie dans le dictionnaire est acceptable pour une marque, je suppose que tout est OK pour une marque.

L'affaire d'enregistrement de marque pourrait bien se terminer devant la Cour suprême, qui partage un quartier avec le National Museum of the American Indian. Gover souligne avec ironie une décision historique de la Cour suprême du XIXe siècle qui a essentiellement déclaré que la terre américaine appartenait à ses découvreurs européens, et non à son peuple d'origine.

"Les tribunaux interprètent la loi de la manière qui convient le mieux à la majorité", déclare Gover, "et je pense que c'est une interprétation juste de ce que la Cour suprême a fait pendant les 150 premières années de son existence."

La Cour suprême a cité la sauvagerie aussi récemment qu'en 1955 en statuant que les droits fonciers des autochtones ont été éteints par la conquête. « Chaque écolier américain sait que les tribus sauvages de ce continent ont été privées de leurs territoires ancestraux par la force », a écrit le juge Stanley Reed dans son opinion majoritaire.

Adopter l'imagerie indienne

Cooperstown, N.Y., domicile du Baseball Hall of Fame, est nommé d'après James Fenimore Cooper, auteur de Le dernier des Mohicans. Son roman de 1826 offre la version littéraire d'un mythe américain durable - le sauvage noble et ignoble.

L'idée date du premier contact européen avec les peuples d'origine de l'Amérique. Le noble sauvage est athlétique et courageux et habite un lien mystique avec la nature. L'ignoble sauvage est meurtrier et amoral et abrite une nature malveillante. Gover pense que le club NFL de Washington propose des versions des deux mythes, avec un logo noble et un nom d'équipe ignoble.

"L'Indien de profil est toujours un révélateur du noble sauvage", dit-il. « Et le mot « peau rouge » est intrinsèquement ignoble. L'équipe de Washington parvient donc à mélanger ces mythes. »

La culture majoritaire de la fin du XIXe siècle admirait le noble sauvage idéalisé tout en méprisant ce qu'elle considérait comme l'ignoble et sanguinaire. Mais il considérait les deux comme des sauvages et donc voué à disparaître à mesure que la civilisation avançait inexorablement sous la loi universelle du progrès.

Google "End of the Trail" et des centaines d'images émergeront d'un guerrier soufflé par le vent affalé sur son cheval, la lance pointée flasquement vers la terre.Le sculpteur James Earle Fraser a présenté sa version lors d'une exposition à San Francisco en 1915, l'année où l'équipe de baseball de Cleveland a pris le nom d'Indians. L'image emblématique a été reproduite et réimaginée des dizaines de milliers de fois depuis, même sur la couverture d'un album des Beach Boys de 1971.

"Le sens de cela est:" C'est la fin pour les Amérindiens "", dit Gover. « Ils n'ont plus la capacité ou la volonté de se battre. Il y avait tous ces ce que nous pourrions maintenant appeler des mèmes sur l'homme rouge en voie de disparition » grâce aux politiques fédérales d'assimilation qui « en finiraient avec l'identité amérindienne, sinon les Amérindiens eux-mêmes ».

Les estimations de la population indigène s'élèvent à 7 à 10 millions avant Christophe Colomb. À l'aube du 20e siècle – après 400 ans de maladie du Vieux Monde, de guerre et de traités rompus – il en restait environ un quart de million. C'était une époque où les Indiens imaginaires se sentaient plus réels dans l'imaginaire national que les Indiens réels.

Des dizaines d'entreprises ont adopté ces Indiens imaginaires pour vendre leurs produits. Les Indiens des magasins de cigares faisaient la sentinelle dans les magasins de tabac. Une jeune fille indienne stéréotypée encore trouvée agenouillée sur des cartons de beurre Land O'Lakes remonte à 1928. Mutual of Omaha utilise un logo de tête indienne, qui rappelle celui vu de profil sur le penny de 1859 à 1909.

Les soi-disant règlements de civilisation ont été publiés à la fin du XIXe et au début du XXe siècle et sont restés en place jusque dans les années 1930, lorsque le « New Deal indien » de Franklin Roosevelt y a mis fin. En 1932, George Preston Marshall nomme sa nouvelle équipe de la NFL les Boston Braves. Il rebaptisa son équipe « Peaux-Rouges » un an plus tard et la déplaça à Washington en 1937.

De nos jours, où Gover vit, ce nom d'équipe est presque incontournable à cette période de l'année jusqu'à la fin de la saison de la NFL.

"Je suppose que vous pourriez dire que je ne déteste pas assez le fait que je veuille abandonner mon métier et quitter Washington", dit-il. «D'un autre côté, il est vraiment plus difficile d'élever un enfant avec une certaine estime de soi lorsqu'il voit des gens comme lui être dévalorisés. Vous ne le feriez pas à une autre minorité raciale. Alors pourquoi devrions-nous vivre avec ça ?

Le Washington Post a publié un sondage en mai selon lequel neuf Amérindiens sur dix ne sont pas dérangés par le nom de l'équipe de Washington. Gover dit qu'il ne croit pas ce chiffre. Il ne doute pas de la bonne foi des personnes interrogées, mais pense que les problèmes méthodologiques liés au sondage des Indiens d'Amérique auto-identifiés rendent difficile la connaissance.

"Je pense que dans les réserves, il y a beaucoup d'Indiens qui s'en moquent", dit-il. «Ils ont d'autres préoccupations qui sont beaucoup plus urgentes. Mais les deux tiers ou plus ne vivent pas dans des réserves et c'est le problème rare où les gens qui vivent dans les réserves n'ont pas la propriété du problème.

« S'ils veulent parler de droits sur l'eau, de droits issus de traités ou de souveraineté tribale, nous allons nous mettre en rang et marcher derrière eux. Mais sur cette question, ils ne sont pas exposés à ce matériel que ceux d'entre nous qui vivent dans ces villes sont.

« Mauvaises pièces retirées »

Les hommes blancs en peinture de guerre sont aussi vieux que la république. Certains des colons qui ont jeté du thé fortement taxé dans le port de Boston en 1773 se sont habillés en Mohawks. L'idée, dit Gover, n'était pas tant de déguiser les manifestants que de les montrer comme d'authentiques Américains, totalement différents de leurs frères britanniques.

« Les Indiens sont dans l'ADN des États-Unis et étaient un moyen de connecter une nation de greffes à cet endroit », dit-il. « Les Indiens sont une partie nécessaire de l'identité américaine. Donc, pour garder cet élément vivant, en l'absence de vrais Indiens, ils ont commencé à créer des Indiens imaginaires.

Philip Deloria, dans son livre de 1998 jouer indien, affirme que cette notion d'appropriation des Indiens en tant que symbole de l'identité nationale commence bien avant le Boston Tea Party et se poursuit jusqu'à nos jours - et Gover cite les mascottes indiennes comme un excellent exemple.

« C'est une expression de l'idée : ‘Nous, les Blancs, avons gagné – et nous pouvons faire n'importe quoi avec vous et votre imagerie et votre identité que nous choisissons de faire’ », déclare Gover. "Et c'est une sacrée chose à dire à quelqu'un."

Snyder a écrit une lettre aux détenteurs d'abonnements de saison en 2013 jours après que le président Obama eut critiqué le nom de l'équipe de son club. "Nous sommes Redskins Nation", a écrit Snyder, "et nous devons à nos fans, nos entraîneurs et nos joueurs, passés et présents, de préserver cet héritage."

Gover propose une définition alternative qu'il a entendue pour ce mot. "Le patrimoine", dit-il, "c'est l'histoire avec toutes les mauvaises parties retirées."

Le génocide d'accise, la trahison et les traités rompus remplacent l'orgueil, la noblesse et l'endurance.

"Cela ne ressemble pas à un honneur lorsque vous ne confrontez pas la vérité des personnes que vous prétendez honorer", a déclaré Gover. « Ils n'honorent jamais la vérité amérindienne. Ils honorent leur propre notion du patrimoine, leur propre version non indienne de l'histoire.



Commentaires:

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